UNA NUEVA MIRADA AL PARADIGMA EN
CONSTRUCCIÓN DE LA SUSTENTABILIDAD
A NEW LOOK AT THE BUILDING PARADIGM OF
SUSTAINABILITY
Araceli Paola Inclán Sanvicente
Universidad Autónoma del Estado de México
Fermín Carreño Meléndez
Universidad Autónoma del Estado de México
Rosa María Rodríguez Aguilar
Universidad Autónoma del Estado de México
pág. 11124
DOI: https://doi.org/10.37811/cl_rcm.v9i1.16691
Una nueva mirada al paradigma en construcción de la sustentabilidad
Araceli Paola Inclán Sanvicente1
apinclans@uaemex.mx
pao_in78@hotmail.com
https://orcid.org/0009-0005-2252-1856
Universidad Autónoma del Estado de México
Fermín Carreño Meléndez
fermin_carreno@yahoo.com.mx
https://orcid.org/0000-0002-6485-1053
Universidad Autónoma del Estado de México
Rosa María Rodríguez Aguilar
aguila_rosa@hotmail.com
https://orcid.org/0000-0002-2124-4763
Universitario UAEM Nezahualcóyotl
Universidad Autónoma del Estado de México
RESUMEN
El objetivo de esta investigación fue comprender como a través de la educación el pensamiento hegemónico
se hizo presente a nivel mundial, de esta manera, la clase capitalista-burguesa, impuso su percepción del
mundo, mediante un pensamiento lineal, que separó al ser humano de la Naturaleza. La educación se
convirtió en una herramienta institucional estatal, que facilito el control de la sociedad global. En ese marco,
la naturaleza es una mercancía, lo que ha llevado a las constantes crisis civilizatorias, que amenazan la
destrucción de todo cuanto existe en la Tierra. Se utilizó el método comparativo y hermenéutico
documental, con base en el Análisis Crítico del Discurso, por esto, no se utilizó instrumento alguno, el
diseño de estudio fue de tipo descriptivo, de alcance exploratorio, por tanto, en esta investigación, no hubo
participantes. En cuanto a los resultados, los autores consultados, concuerdan en el pensamiento
hegemónico y el adoctrinamiento, nos han llevado a la crisis civilizatoria y que es imprescindible virar
hacia un nuevo paradigma, diferente a los creados por la educación y cultura capitalista, un paradigma en
concordancia con la vida-naturaleza-sociedad. Como conclusión, es necesario cambiar la forma en que
hemos sido educados, por una visión y pensamiento crítico, diferente, se requiere un nuevo paradigma, el
de la Sustentabilidad, para coexistir, coevolucionar con y hacia la Madre Tierra, por ello, es vital reconstruir
nuestro software natural, que esté en armonía, con la vida, en beneficio de la Sociedad-Naturaleza.
Palabras clave: sustentabilidad, devastación ambiental, hegemonía, adoctrinamiento, educación
1 Autor principal
Correspondencia: apinclans@uaemex.mx
DOI: https://doi.org/10.37811/cl_rcm.v9i1.16691
Una nueva mirada al paradigma en construcción de la sustentabilidad
Araceli Paola Inclán Sanvicente1
apinclans@uaemex.mx
pao_in78@hotmail.com
https://orcid.org/0009-0005-2252-1856
Universidad Autónoma del Estado de México
Fermín Carreño Meléndez
fermin_carreno@yahoo.com.mx
https://orcid.org/0000-0002-6485-1053
Universidad Autónoma del Estado de México
Rosa María Rodríguez Aguilar
aguila_rosa@hotmail.com
https://orcid.org/0000-0002-2124-4763
Universitario UAEM Nezahualcóyotl
Universidad Autónoma del Estado de México
RESUMEN
El objetivo de esta investigación fue comprender como a través de la educación el pensamiento hegemónico
se hizo presente a nivel mundial, de esta manera, la clase capitalista-burguesa, impuso su percepción del
mundo, mediante un pensamiento lineal, que separó al ser humano de la Naturaleza. La educación se
convirtió en una herramienta institucional estatal, que facilito el control de la sociedad global. En ese marco,
la naturaleza es una mercancía, lo que ha llevado a las constantes crisis civilizatorias, que amenazan la
destrucción de todo cuanto existe en la Tierra. Se utilizó el método comparativo y hermenéutico
documental, con base en el Análisis Crítico del Discurso, por esto, no se utilizó instrumento alguno, el
diseño de estudio fue de tipo descriptivo, de alcance exploratorio, por tanto, en esta investigación, no hubo
participantes. En cuanto a los resultados, los autores consultados, concuerdan en el pensamiento
hegemónico y el adoctrinamiento, nos han llevado a la crisis civilizatoria y que es imprescindible virar
hacia un nuevo paradigma, diferente a los creados por la educación y cultura capitalista, un paradigma en
concordancia con la vida-naturaleza-sociedad. Como conclusión, es necesario cambiar la forma en que
hemos sido educados, por una visión y pensamiento crítico, diferente, se requiere un nuevo paradigma, el
de la Sustentabilidad, para coexistir, coevolucionar con y hacia la Madre Tierra, por ello, es vital reconstruir
nuestro software natural, que esté en armonía, con la vida, en beneficio de la Sociedad-Naturaleza.
Palabras clave: sustentabilidad, devastación ambiental, hegemonía, adoctrinamiento, educación
1 Autor principal
Correspondencia: apinclans@uaemex.mx
pág. 11125
A new look at the building paradigm of sustainability
ABSTRACT
The objective of this research was to understand how through education hegemonic thinking became
present worldwide, in this way, the capitalist-bourgeois class imposed its perception of the world, through
linear thinking, which separated the human being from nature. Education became a state institutional tool,
which facilitated the control of global society. In this framework, nature is a commodity, which has led to
constant civilizational crises, which threaten the destruction of everything that exists on Earth. The
comparative and documentary hermeneutic method was used, based on Critical Discourse Analysis,
therefore, no instrument was used, the study design was descriptive, exploratory in scope, therefore, in this
research, there were no participants. Regarding the results, the authors consulted agree that hegemonic
thinking and indoctrination have led us to the civilizational crisis and that it is essential to turn towards a
new paradigm, different from those created by capitalist education and culture, a paradigm in agreement
with life-nature-society. In conclusion, it is necessary to change the way in which we have been educated,
for a different vision and critical thinking, a new paradigm is required, that of Sustainability, to coexist, co-
evolve with and towards Mother Earth, therefore, it is vital rebuild our natural software, which is in
harmony with life, for the benefit of Society-Nature.
Keywords: sustainability, environmental devastation, hegemonic, indoctrination, education
Artículo recibido 10 enero 2025
Aceptado para publicación: 20 febrero 2025
A new look at the building paradigm of sustainability
ABSTRACT
The objective of this research was to understand how through education hegemonic thinking became
present worldwide, in this way, the capitalist-bourgeois class imposed its perception of the world, through
linear thinking, which separated the human being from nature. Education became a state institutional tool,
which facilitated the control of global society. In this framework, nature is a commodity, which has led to
constant civilizational crises, which threaten the destruction of everything that exists on Earth. The
comparative and documentary hermeneutic method was used, based on Critical Discourse Analysis,
therefore, no instrument was used, the study design was descriptive, exploratory in scope, therefore, in this
research, there were no participants. Regarding the results, the authors consulted agree that hegemonic
thinking and indoctrination have led us to the civilizational crisis and that it is essential to turn towards a
new paradigm, different from those created by capitalist education and culture, a paradigm in agreement
with life-nature-society. In conclusion, it is necessary to change the way in which we have been educated,
for a different vision and critical thinking, a new paradigm is required, that of Sustainability, to coexist, co-
evolve with and towards Mother Earth, therefore, it is vital rebuild our natural software, which is in
harmony with life, for the benefit of Society-Nature.
Keywords: sustainability, environmental devastation, hegemonic, indoctrination, education
Artículo recibido 10 enero 2025
Aceptado para publicación: 20 febrero 2025
pág. 11126
INTRODUCCIÓN
Desde los inicios de la existencia del ser humano en el Planeta Tierra, este ha modificado paulatinamente
el entorno, estas transformaciones se han suscitado de manera desigual. Las más trascendentales, ocurrieron
a partir de la invención de las máquinas de vapor, que se inició en la segunda mitad del siglo XVIII, con la
llamada revolución industrial, acontecida en el Reino de Gran Bretaña, en la época contemporánea, dando
pauta al capitalismo que impera hasta nuestros días.
Por otra parte, la domesticación del hombre, comenzó a gestarse en la época moderna, entre los siglos XVI
y XVII, con las mentes de pensadores como Descartes, Bacón, Galileo y Newton, quiénes impulsaron la
creencia, de que todo cuanto existe en la naturaleza se encuentra a disposición del ser humano, para su
beneficio, utilización, apropiación y dominio. Estos intelectuales concibieron la relación del ser humano
con la naturaleza en términos de una superioridad absoluta, consecuencia de ello, acontece el pensamiento
hegemónico, el adoctrinamiento, que inició en el continente europeo y se extendió a todo el Planeta por
medio de guerras y más tarde con herramientas ideológicas como la educación y la cultura, mismas que
fueron implantadas en los territorios conquistados por los colonizadores.
La dominación fue total, no solo sobre las otras especies, sino también sobre la nuestra, puesto que, la
educación fue cimentada con principios y pensamientos deterministas, mecanicistas, individualistas lo cual,
desvinculó al ser humano con la Madre Tierra2, percibiéndola como un objeto de cambio, en términos de
costo-beneficio, de plusvalía, de mercantilización e industrialización. Además de que, se aleccionó que el
hombre es el único ser inteligente y con sentimientos y, que los demás seres y cosas están a su disposición,
con ello, el ser humano perdió su humanidad, la Naturaleza dejo de ser la Madre, para convertirse en fuente
de satisfacción de todos los deseos del hombre. En suma, se instruyó al ser humano para que la
consideráramos desechable, reemplazable, inagotable, servicial, en consecuencia, enfrentamos una crisis
global de extinción.
Estamos tan mecanizados, que no discernimos lo correcto de lo incorrecto, hay escaza conciencia de que
las acciones del ser humano afectan al entorno. En donde quiera que este transita, deja su huella lóbrega,
de toxicidad, desechos y devastación: se contamina el aire, el agua, la tierra, el subsuelo, los mares, lagos
2Hacemos referencia a la creación, al proceso mismo de la Vida, que realiza la Naturaleza, proceso en donde no interviene la mano,
ni la voluntad del ser humano. Nuestra Madre, dadora de todo cuanto existe en este planeta llamado Tierra.
INTRODUCCIÓN
Desde los inicios de la existencia del ser humano en el Planeta Tierra, este ha modificado paulatinamente
el entorno, estas transformaciones se han suscitado de manera desigual. Las más trascendentales, ocurrieron
a partir de la invención de las máquinas de vapor, que se inició en la segunda mitad del siglo XVIII, con la
llamada revolución industrial, acontecida en el Reino de Gran Bretaña, en la época contemporánea, dando
pauta al capitalismo que impera hasta nuestros días.
Por otra parte, la domesticación del hombre, comenzó a gestarse en la época moderna, entre los siglos XVI
y XVII, con las mentes de pensadores como Descartes, Bacón, Galileo y Newton, quiénes impulsaron la
creencia, de que todo cuanto existe en la naturaleza se encuentra a disposición del ser humano, para su
beneficio, utilización, apropiación y dominio. Estos intelectuales concibieron la relación del ser humano
con la naturaleza en términos de una superioridad absoluta, consecuencia de ello, acontece el pensamiento
hegemónico, el adoctrinamiento, que inició en el continente europeo y se extendió a todo el Planeta por
medio de guerras y más tarde con herramientas ideológicas como la educación y la cultura, mismas que
fueron implantadas en los territorios conquistados por los colonizadores.
La dominación fue total, no solo sobre las otras especies, sino también sobre la nuestra, puesto que, la
educación fue cimentada con principios y pensamientos deterministas, mecanicistas, individualistas lo cual,
desvinculó al ser humano con la Madre Tierra2, percibiéndola como un objeto de cambio, en términos de
costo-beneficio, de plusvalía, de mercantilización e industrialización. Además de que, se aleccionó que el
hombre es el único ser inteligente y con sentimientos y, que los demás seres y cosas están a su disposición,
con ello, el ser humano perdió su humanidad, la Naturaleza dejo de ser la Madre, para convertirse en fuente
de satisfacción de todos los deseos del hombre. En suma, se instruyó al ser humano para que la
consideráramos desechable, reemplazable, inagotable, servicial, en consecuencia, enfrentamos una crisis
global de extinción.
Estamos tan mecanizados, que no discernimos lo correcto de lo incorrecto, hay escaza conciencia de que
las acciones del ser humano afectan al entorno. En donde quiera que este transita, deja su huella lóbrega,
de toxicidad, desechos y devastación: se contamina el aire, el agua, la tierra, el subsuelo, los mares, lagos
2Hacemos referencia a la creación, al proceso mismo de la Vida, que realiza la Naturaleza, proceso en donde no interviene la mano,
ni la voluntad del ser humano. Nuestra Madre, dadora de todo cuanto existe en este planeta llamado Tierra.
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y ríos; se incendian y deforestan bosques y selvas; se asesinan y extinguen especies; se explotan minas, se
contaminan mantos acuíferos; la mancha urbana crece a pasos agigantados, todo ello en pro del “desarrollo”
y del crecimiento económico, que beneficiaría al ser humano, pero no a todos, solo a los privilegiados. De
seres humanos, hemos degenerado en inhumamos, faltos de ética, virtudes, valores, conciencia,
responsabilidad, respeto y solidaridad hacia la Madre Naturaleza3.
El pensamiento hegemónico
El término hegemonía, fue estudiado por el filósofo y político marxista italiano, Antonio Gramsci, a razón
de una clase social sobre otra, en específico, de la clase burguesa sobre la obrera. Gramsci “fue un analista
de cómo la burguesía se mantiene en el poder, cómo ésta construye hegemonía reproduciendo su patrón de
dominación a través de la cultura usando como herramientas la educación, medios de comunicación etc.”
(Albarez, 2016, p. 154).
La hegemonía actual emergió en la época moderna del siglo XVI y se ha esparcido a nivel mundial, a través
de la educación, de la cultura y de los medios de comunicación, es por ello, que la educación y la cultura,
dan pauta a un tipo de pensamiento lineal, acotado, dominante, que se ha enraizado y extendido en casi
todo del mundo. Esta homogenización está vinculada y es determinante, en la situación actual del Planeta
Tierra, la “crisis civilizatoria” o “crisis ambiental mundializada”.
Al respecto, Albarez Gómez, señala, que el término hegemonía
deriva del griego eghesthai que significa conducir, ser guía, ser jefe, o tal vez del verbo eghemonero que
significa guiar, preceder, conducir, y del cual deriva estar al frente, comandar, gobernar.
Por eghemonía el antiguo griego entendía la dirección suprema del ejército. En el tiempo de la guerra del
Peloponeso, se habla de la ciudad hegemónica, que dirigía la alianza de las ciudades griegas en la lucha
entre sí. (Gomez Silva, 1998). (Albarez, 2016, p. 154).
Como hemos visto, este término está asociado a los términos: dirigir, guiar, conducir, comandar, gobernar,
conceptos que están relacionados, particularmente, con la milicia, cuyo objetivo es llegar a la victoria,
mediante la dominación, el sometimiento y la imposición, hegemonía que se ha implantado a través de la
3 Así también argumentan, Díaz González, Leovigildo, et. al. (2010), en “Ecosofía: Nueva alternativa para salvar el ecosistema”;
Gudynas, Eduardo (2010), en “La senda biocéntrica: valores intrínsecos, derechos de la naturaleza y justicia ecológica”; Noguera
Solano, Ricardo, et. al. (2021), en “Biodiversidad en México: en la encrucijada de la legislación, el valor monetario y la bioética”;
Bravo, Elizabeth (2013), en “La crisis ambiental y los derechos de la naturaleza: una visión desde la ecología política”; entre otros.
y ríos; se incendian y deforestan bosques y selvas; se asesinan y extinguen especies; se explotan minas, se
contaminan mantos acuíferos; la mancha urbana crece a pasos agigantados, todo ello en pro del “desarrollo”
y del crecimiento económico, que beneficiaría al ser humano, pero no a todos, solo a los privilegiados. De
seres humanos, hemos degenerado en inhumamos, faltos de ética, virtudes, valores, conciencia,
responsabilidad, respeto y solidaridad hacia la Madre Naturaleza3.
El pensamiento hegemónico
El término hegemonía, fue estudiado por el filósofo y político marxista italiano, Antonio Gramsci, a razón
de una clase social sobre otra, en específico, de la clase burguesa sobre la obrera. Gramsci “fue un analista
de cómo la burguesía se mantiene en el poder, cómo ésta construye hegemonía reproduciendo su patrón de
dominación a través de la cultura usando como herramientas la educación, medios de comunicación etc.”
(Albarez, 2016, p. 154).
La hegemonía actual emergió en la época moderna del siglo XVI y se ha esparcido a nivel mundial, a través
de la educación, de la cultura y de los medios de comunicación, es por ello, que la educación y la cultura,
dan pauta a un tipo de pensamiento lineal, acotado, dominante, que se ha enraizado y extendido en casi
todo del mundo. Esta homogenización está vinculada y es determinante, en la situación actual del Planeta
Tierra, la “crisis civilizatoria” o “crisis ambiental mundializada”.
Al respecto, Albarez Gómez, señala, que el término hegemonía
deriva del griego eghesthai que significa conducir, ser guía, ser jefe, o tal vez del verbo eghemonero que
significa guiar, preceder, conducir, y del cual deriva estar al frente, comandar, gobernar.
Por eghemonía el antiguo griego entendía la dirección suprema del ejército. En el tiempo de la guerra del
Peloponeso, se habla de la ciudad hegemónica, que dirigía la alianza de las ciudades griegas en la lucha
entre sí. (Gomez Silva, 1998). (Albarez, 2016, p. 154).
Como hemos visto, este término está asociado a los términos: dirigir, guiar, conducir, comandar, gobernar,
conceptos que están relacionados, particularmente, con la milicia, cuyo objetivo es llegar a la victoria,
mediante la dominación, el sometimiento y la imposición, hegemonía que se ha implantado a través de la
3 Así también argumentan, Díaz González, Leovigildo, et. al. (2010), en “Ecosofía: Nueva alternativa para salvar el ecosistema”;
Gudynas, Eduardo (2010), en “La senda biocéntrica: valores intrínsecos, derechos de la naturaleza y justicia ecológica”; Noguera
Solano, Ricardo, et. al. (2021), en “Biodiversidad en México: en la encrucijada de la legislación, el valor monetario y la bioética”;
Bravo, Elizabeth (2013), en “La crisis ambiental y los derechos de la naturaleza: una visión desde la ecología política”; entre otros.
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educación positivista -así como los medios de comunicación- y, en consecuencia, la imposición de una
cultura europeizada, que ha sido instaurada por la fuerza, por el adoctrinamiento o de manera consensual.
En relación a la coerción o al consenso de esta homogenización cultural, Albarez Gómez, en alusión a
Gramsci, hace notar que la clase dominante juega un papel crucial, así como también el Estado, como
representante del pueblo y de la sociedad civil
Gramsci nota que la clase dominante ejerce su poder no sólo por la coacción, sino porque logra imponer su
visión del mundo a través de la escuela, medios de comunicación etc., lo que favorece el reconocimiento
de su dominación por las clases dominadas. De igual manera, busca consensos para asegurar su hegemonía
tomando a su cargo algunos de los intereses de los grupos dominados. La clase dominante para hacer valer
sus intereses necesita, como decía Marx, presentar al Estado ante la sociedad como representante del
conjunto del pueblo. Así, Gramsci (1978) afirma que el Estado encuentra su fundamento ético en la
sociedad civil. (Albarez, 2016, p. 154).
De esta manera, la clase capitalista-burguesa, dominante y privilegiada, es la que cuenta con los modos de
producción y con financiamiento a gran escala, la cual logró imponer su percepción del mundo: una visión
utilitarista, cosifista, productivista, industrialista, extractivista, mercantilista, consumidora, destructora y
devastadora de la Naturaleza.
La clase capitalista burguesa, para mantener su poder y dominación, ha implementado todo tipo de
adoctrinamiento hegemónico como modo de contención, por lo cual, la hegemonía nunca es estática,
siempre es dinámica, como bien lo comentan Puentes, et..al.. “[…] la hegemonía se manifiesta como un
proceso dinámico, nunca estático, en el transcurso del acontecer social, resultado de la constante puesta a
prueba de pluriformes, articulados e intrincados modos de dominación y resistencia, tal noción, además de
ayudar a comprender la dinámica de las formas económicas y jurídico-políticas, permite una nueva
comprensión de los procesos ideológicos y del conflicto cultural” (Puentes, et. al., 2016).
Lo anterior es coincidente con el pensamiento de Leonardo Boff, “es propio del genio del capitalismo estar
siempre creando nuevas iniciativas y adaptaciones que le permitan hacer realidad su voluptuoso deseo de
acumulación.” (Boff, 2013, p. 61), un ejemplo de ello es el desarrollo sostenible4, expresión creada y
4 Así lo demuestran “los tres pilares del desarrollo sustentable propuesto por Munasinghe (1993), que distingue entre sustentabilidad
medioambiental, económica y social. La primera apunta hacia la conservación de los sistemas soporte de la vida (tanto como
fuentes de recursos, como destino o depósito de residuos), la sustentabilidad económica se refiere al mantenimiento del capital
social. El impacto en el deterioro mejora o no las condiciones del espacio construido. Finalmente, el desarrollo sustentable es el
educación positivista -así como los medios de comunicación- y, en consecuencia, la imposición de una
cultura europeizada, que ha sido instaurada por la fuerza, por el adoctrinamiento o de manera consensual.
En relación a la coerción o al consenso de esta homogenización cultural, Albarez Gómez, en alusión a
Gramsci, hace notar que la clase dominante juega un papel crucial, así como también el Estado, como
representante del pueblo y de la sociedad civil
Gramsci nota que la clase dominante ejerce su poder no sólo por la coacción, sino porque logra imponer su
visión del mundo a través de la escuela, medios de comunicación etc., lo que favorece el reconocimiento
de su dominación por las clases dominadas. De igual manera, busca consensos para asegurar su hegemonía
tomando a su cargo algunos de los intereses de los grupos dominados. La clase dominante para hacer valer
sus intereses necesita, como decía Marx, presentar al Estado ante la sociedad como representante del
conjunto del pueblo. Así, Gramsci (1978) afirma que el Estado encuentra su fundamento ético en la
sociedad civil. (Albarez, 2016, p. 154).
De esta manera, la clase capitalista-burguesa, dominante y privilegiada, es la que cuenta con los modos de
producción y con financiamiento a gran escala, la cual logró imponer su percepción del mundo: una visión
utilitarista, cosifista, productivista, industrialista, extractivista, mercantilista, consumidora, destructora y
devastadora de la Naturaleza.
La clase capitalista burguesa, para mantener su poder y dominación, ha implementado todo tipo de
adoctrinamiento hegemónico como modo de contención, por lo cual, la hegemonía nunca es estática,
siempre es dinámica, como bien lo comentan Puentes, et..al.. “[…] la hegemonía se manifiesta como un
proceso dinámico, nunca estático, en el transcurso del acontecer social, resultado de la constante puesta a
prueba de pluriformes, articulados e intrincados modos de dominación y resistencia, tal noción, además de
ayudar a comprender la dinámica de las formas económicas y jurídico-políticas, permite una nueva
comprensión de los procesos ideológicos y del conflicto cultural” (Puentes, et. al., 2016).
Lo anterior es coincidente con el pensamiento de Leonardo Boff, “es propio del genio del capitalismo estar
siempre creando nuevas iniciativas y adaptaciones que le permitan hacer realidad su voluptuoso deseo de
acumulación.” (Boff, 2013, p. 61), un ejemplo de ello es el desarrollo sostenible4, expresión creada y
4 Así lo demuestran “los tres pilares del desarrollo sustentable propuesto por Munasinghe (1993), que distingue entre sustentabilidad
medioambiental, económica y social. La primera apunta hacia la conservación de los sistemas soporte de la vida (tanto como
fuentes de recursos, como destino o depósito de residuos), la sustentabilidad económica se refiere al mantenimiento del capital
social. El impacto en el deterioro mejora o no las condiciones del espacio construido. Finalmente, el desarrollo sustentable es el
pág. 11129
manifiesta, en 1987, en el documento conocido como “Informe Brundtland” (Boff, 2013) y en las constantes
cumbres, protocolos, conferencias, reuniones, congresos de tipo internacional que organiza la Organización
de las Naciones Unidas (ONU).
El adoctrinamiento
Puentes et. al., argumenta que el adoctrinamiento, se establece mediante la unificación o la estandarización
en el pensamiento y la manera de actuar, se logra a través de la transmisión ideológica-cultural y del
direccionamiento intelectual y moral, como procesos ejercidos por las agencias pedagógicas de la
supremacía hegemónica que apuntan a la naturalización del consenso y a la consolidación del “bloque
histórico” como piedra angular del “orden” es aquí donde entra la instrumentalización, con la herramienta
“educación” y los “medios de comunicación”, que impone el “bloque histórico” (Puentes, et. al., 2016).
En lo que concierne al “bloque histórico”, es el resultado producido por el sistema absoluto de pensamiento
impuesto, que originó un todo unificado entre las masas y su respectiva alineación, implantado, mediante
la coerción y el consenso, para dar como resultado, una visión uniforme del mundo (Puentes, et. al., 2016),
en sus aconteceres, visiones, acciones, por lo tanto, no promueve la heterogeneidad y es referido al sistema
capitalista-burgués.
De esta manera, el adoctrinamiento, establecido por el bloque histórico, da como resultado una cultura
hegemónica instituida a nivel mundial, resultado del imperio de formas teórico-cognoscitivas concretas,
que normaliza el accionar político-económico, para alcanzar la preeminencia consensual (Puentes, et. al.,
2016), ya no por medio de la violencia, sino por presiones de tipo financiero, a través del Estado, como
poder político y gestor del sistema económico internacional, que se realiza a las diferentes economías
mundiales emergentes.
La educación
En lo referente al término educación Ángel Salas (2021), en referencia a Fernando Bárcena, lo explica que
“[…] educere es seducere: educar es seducir. Seducere es un antiguo verbo romano que quiere decir “llevar
a un lugar apartado, ser dux, aparte. Ducere quiere decir casarse: Ducere uxorem domun, “llevar a la esposa
a casa de uno”: se-ducere es separar a una mujer del domus, llevarla a un lugar apartado, a lo secreto e
concepto integrador de los tres anteriores. (Castro, 2002)”. (Carreño, 2018, pp. 49), discurso que solo se queda en el papel, porque
en la realidad poco o nada se ha hecho por revertir las condiciones ambientales actuales del Planeta. Nota: en este texto, se utiliza
el concepto de sustentabilidad como sinónimo de sostenibilidad.
manifiesta, en 1987, en el documento conocido como “Informe Brundtland” (Boff, 2013) y en las constantes
cumbres, protocolos, conferencias, reuniones, congresos de tipo internacional que organiza la Organización
de las Naciones Unidas (ONU).
El adoctrinamiento
Puentes et. al., argumenta que el adoctrinamiento, se establece mediante la unificación o la estandarización
en el pensamiento y la manera de actuar, se logra a través de la transmisión ideológica-cultural y del
direccionamiento intelectual y moral, como procesos ejercidos por las agencias pedagógicas de la
supremacía hegemónica que apuntan a la naturalización del consenso y a la consolidación del “bloque
histórico” como piedra angular del “orden” es aquí donde entra la instrumentalización, con la herramienta
“educación” y los “medios de comunicación”, que impone el “bloque histórico” (Puentes, et. al., 2016).
En lo que concierne al “bloque histórico”, es el resultado producido por el sistema absoluto de pensamiento
impuesto, que originó un todo unificado entre las masas y su respectiva alineación, implantado, mediante
la coerción y el consenso, para dar como resultado, una visión uniforme del mundo (Puentes, et. al., 2016),
en sus aconteceres, visiones, acciones, por lo tanto, no promueve la heterogeneidad y es referido al sistema
capitalista-burgués.
De esta manera, el adoctrinamiento, establecido por el bloque histórico, da como resultado una cultura
hegemónica instituida a nivel mundial, resultado del imperio de formas teórico-cognoscitivas concretas,
que normaliza el accionar político-económico, para alcanzar la preeminencia consensual (Puentes, et. al.,
2016), ya no por medio de la violencia, sino por presiones de tipo financiero, a través del Estado, como
poder político y gestor del sistema económico internacional, que se realiza a las diferentes economías
mundiales emergentes.
La educación
En lo referente al término educación Ángel Salas (2021), en referencia a Fernando Bárcena, lo explica que
“[…] educere es seducere: educar es seducir. Seducere es un antiguo verbo romano que quiere decir “llevar
a un lugar apartado, ser dux, aparte. Ducere quiere decir casarse: Ducere uxorem domun, “llevar a la esposa
a casa de uno”: se-ducere es separar a una mujer del domus, llevarla a un lugar apartado, a lo secreto e
concepto integrador de los tres anteriores. (Castro, 2002)”. (Carreño, 2018, pp. 49), discurso que solo se queda en el papel, porque
en la realidad poco o nada se ha hecho por revertir las condiciones ambientales actuales del Planeta. Nota: en este texto, se utiliza
el concepto de sustentabilidad como sinónimo de sostenibilidad.
pág. 11130
íntimo […]. Pero educere es “ex–ducere”, dirigir o salir hacia fuera, conducir a alguien fuera de lo propio,
más allá del lugar conocido y habitado, empujarlo hacia lo extraño (Bárcena, 2005, p. 11). (Salas, 2021, p.
65).
Si desentrañamos la palabra educación, respecto al significado que le provee Bárcena, podemos
percatarnos, que esta palabra representa la historia del desarrollo e implementación de la hegemonía cultural
y educativa a nivel global, implantada por el “bloque histórico”, en función de la conquista de una situación
histórica-global, que instituye formas teórico-cognoscitivas concretas, con el fin de alcanzar la supremacía
consensual. En este orden de ideas, la educación es seducir, llevar a una persona a un lugar apartado, llevarlo
fuera de casa, del entorno que ese individuo conoce, separarlo de su origen, de su esencia, de la conciencia
construida por sus ancestros, desaparecer aquello que era parte intrínseca de él, llevarlo a otro lugar, para
enseñarle y dirigirlo hacia cosas distintas, diferentes, es decir, adoctrinar a ese sujeto en un pensamiento
que no le es propio, que le es ajeno, que no le pertenece, en pocas palabras, dirigirlo y llevarlo a la
hegemonía del sistema capitalista-burgués.
Por su parte, Puentes et. al., a razón de la educación, tiene una opinión muy similar a la de Bárcena, opina
que el Estado, realiza una “labor domesticadora y colonizadora de lo social, infundiendo un discurso
plagado de contenido ético e ideológico; con ello busca articular una “visión del mundo” que, por efecto,
acarrea la exclusión y negación de la diferencia” (Puentes, et. al., 2016), pero nosotros debatiríamos el
significado de lo “ético” en el “bloque histórico”, ya que esa “ética” ha incidido de manera contundente en
la devastación, deterioro, extractivismo, explotación y sobreexplotación de todo cuanto hay en la
Naturaleza, con el fin de cosificarla, para beneficio y utilidad del ser humano y convertirla en mercancía.
Por lo tanto, esta cultura y educación lineal, señala el rumbo, la dirección que debe seguir la población
mundial en su paso por la vida, utilizando, consumiendo y destruyendo a la Naturaleza, porque ella es una
cosa, materia de utilidad individual, al tiempo que, su riqueza no es distribuida de manera equitativa, por
lo cual, acontecen desigualdades sociales e injusticias ambientales. La riqueza del Planeta se distribuye en
unos cuantos, quienes detentan los medios de producción y el sistema financiero, los verdaderos causantes
de la polución de la Tierra, así lo indica Leonardo Boff (2013), “La especulación y la fusión de grandes
conglomerados multinacionales han transferido una cantidad inimaginable de riqueza a unos cuantos grupos
íntimo […]. Pero educere es “ex–ducere”, dirigir o salir hacia fuera, conducir a alguien fuera de lo propio,
más allá del lugar conocido y habitado, empujarlo hacia lo extraño (Bárcena, 2005, p. 11). (Salas, 2021, p.
65).
Si desentrañamos la palabra educación, respecto al significado que le provee Bárcena, podemos
percatarnos, que esta palabra representa la historia del desarrollo e implementación de la hegemonía cultural
y educativa a nivel global, implantada por el “bloque histórico”, en función de la conquista de una situación
histórica-global, que instituye formas teórico-cognoscitivas concretas, con el fin de alcanzar la supremacía
consensual. En este orden de ideas, la educación es seducir, llevar a una persona a un lugar apartado, llevarlo
fuera de casa, del entorno que ese individuo conoce, separarlo de su origen, de su esencia, de la conciencia
construida por sus ancestros, desaparecer aquello que era parte intrínseca de él, llevarlo a otro lugar, para
enseñarle y dirigirlo hacia cosas distintas, diferentes, es decir, adoctrinar a ese sujeto en un pensamiento
que no le es propio, que le es ajeno, que no le pertenece, en pocas palabras, dirigirlo y llevarlo a la
hegemonía del sistema capitalista-burgués.
Por su parte, Puentes et. al., a razón de la educación, tiene una opinión muy similar a la de Bárcena, opina
que el Estado, realiza una “labor domesticadora y colonizadora de lo social, infundiendo un discurso
plagado de contenido ético e ideológico; con ello busca articular una “visión del mundo” que, por efecto,
acarrea la exclusión y negación de la diferencia” (Puentes, et. al., 2016), pero nosotros debatiríamos el
significado de lo “ético” en el “bloque histórico”, ya que esa “ética” ha incidido de manera contundente en
la devastación, deterioro, extractivismo, explotación y sobreexplotación de todo cuanto hay en la
Naturaleza, con el fin de cosificarla, para beneficio y utilidad del ser humano y convertirla en mercancía.
Por lo tanto, esta cultura y educación lineal, señala el rumbo, la dirección que debe seguir la población
mundial en su paso por la vida, utilizando, consumiendo y destruyendo a la Naturaleza, porque ella es una
cosa, materia de utilidad individual, al tiempo que, su riqueza no es distribuida de manera equitativa, por
lo cual, acontecen desigualdades sociales e injusticias ambientales. La riqueza del Planeta se distribuye en
unos cuantos, quienes detentan los medios de producción y el sistema financiero, los verdaderos causantes
de la polución de la Tierra, así lo indica Leonardo Boff (2013), “La especulación y la fusión de grandes
conglomerados multinacionales han transferido una cantidad inimaginable de riqueza a unos cuantos grupos
pág. 11131
y familias. El 20% más rico de la población consume el 82.4 de las riquezas de la Tierra, mientras que el
20% más pobre ha de contentarse con tan solo el 1.6%.” (Boff, 2013, p. 21).
Sobre el tema de las desigualdades sociales, la Oxfam (2023), organización no gubernamental que lucha
contra la pobreza y la injusticia social, señala que
El 1 % más rico acumula casi el doble de riqueza que el resto de la población mundial en los últimos dos
años
Durante la última década, los súper ricos han acaparado el 50 % de la nueva riqueza generada, cifra que
acaban de superar.
La fortuna de los milmillonarios está creciendo a un ritmo de 2,700 millones de dólares al día, al mismo
tiempo que, al menos 1,700 millones de trabajadoras y trabajadores viven en países en los que la inflación
crece por encima de los salarios.
Con la aplicación de un impuesto a la riqueza de hasta el 5 % a los multimillonarios y milmillonarios
podrían recaudarse 1,7 billones de dólares anualmente, lo que permitiría que 2,000 millones de personas
salieran de la pobreza. (Oxfam, 2023).
Respecto de estas desigualdades sociales, que conllevan a injusticias ambientales, Boff señala que “La
estrategia de los poderosos consiste en salvar el sistema financiero, no en salvar nuestra civilización y
garantizar la vitalidad de la Tierra” (Boff, 2013, p. 21), si a los ricos no les importa la humanidad, mucho
menos los otros seres, ni la vitalidad del Planeta, ni todo cuanto existe, en esto se basa la educación
hegemónica, en continuar consumiendo y hacer más grande la brecha entre pobres y ricos, como ya se
corroboró: cuanto más pobres haya5, es mejor, porque la riqueza se acumula en unos cuantos.
Por el contrario, varios autores han reflexionado sobre la forma de ¿Cómo salir de la caverna en que nos
encontramos, a esta oscuridad que nos ha llevado la cultura y educación hegemónica, cargada de
adoctrinamiento lineal y acotado? -haciendo referencia al “mito de la caverna de Platón”- , entre ellos están
Leonardo Boff (Boff, 2013, p. 137), Aldo Leopold (Rodríguez, 2021, p. 11)., Ángel Salas (Salas, 2021,
p.65), Alejandro Herrera (Herrera, 2021, p. 115), Amartya Sen (Boff, 2013, p. 152), entre muchos otros,
quienes piensan que será por medio de la educación, pero no mediante la educación hegemónica, sino a
5 El informe sobre riqueza global 2015 de Credit Suisse, señala que, 34 millones de personas, es decir el 0.7 % de la población
mundial, concentra el 45.2 % de la riqueza; mientras que, 3,386 millones de personas, o sea el 71 % de la población mundial, tiene
el 3 % de la riqueza global, datos que avalan la desigualdad social del sistema capitalista burgués.
y familias. El 20% más rico de la población consume el 82.4 de las riquezas de la Tierra, mientras que el
20% más pobre ha de contentarse con tan solo el 1.6%.” (Boff, 2013, p. 21).
Sobre el tema de las desigualdades sociales, la Oxfam (2023), organización no gubernamental que lucha
contra la pobreza y la injusticia social, señala que
El 1 % más rico acumula casi el doble de riqueza que el resto de la población mundial en los últimos dos
años
Durante la última década, los súper ricos han acaparado el 50 % de la nueva riqueza generada, cifra que
acaban de superar.
La fortuna de los milmillonarios está creciendo a un ritmo de 2,700 millones de dólares al día, al mismo
tiempo que, al menos 1,700 millones de trabajadoras y trabajadores viven en países en los que la inflación
crece por encima de los salarios.
Con la aplicación de un impuesto a la riqueza de hasta el 5 % a los multimillonarios y milmillonarios
podrían recaudarse 1,7 billones de dólares anualmente, lo que permitiría que 2,000 millones de personas
salieran de la pobreza. (Oxfam, 2023).
Respecto de estas desigualdades sociales, que conllevan a injusticias ambientales, Boff señala que “La
estrategia de los poderosos consiste en salvar el sistema financiero, no en salvar nuestra civilización y
garantizar la vitalidad de la Tierra” (Boff, 2013, p. 21), si a los ricos no les importa la humanidad, mucho
menos los otros seres, ni la vitalidad del Planeta, ni todo cuanto existe, en esto se basa la educación
hegemónica, en continuar consumiendo y hacer más grande la brecha entre pobres y ricos, como ya se
corroboró: cuanto más pobres haya5, es mejor, porque la riqueza se acumula en unos cuantos.
Por el contrario, varios autores han reflexionado sobre la forma de ¿Cómo salir de la caverna en que nos
encontramos, a esta oscuridad que nos ha llevado la cultura y educación hegemónica, cargada de
adoctrinamiento lineal y acotado? -haciendo referencia al “mito de la caverna de Platón”- , entre ellos están
Leonardo Boff (Boff, 2013, p. 137), Aldo Leopold (Rodríguez, 2021, p. 11)., Ángel Salas (Salas, 2021,
p.65), Alejandro Herrera (Herrera, 2021, p. 115), Amartya Sen (Boff, 2013, p. 152), entre muchos otros,
quienes piensan que será por medio de la educación, pero no mediante la educación hegemónica, sino a
5 El informe sobre riqueza global 2015 de Credit Suisse, señala que, 34 millones de personas, es decir el 0.7 % de la población
mundial, concentra el 45.2 % de la riqueza; mientras que, 3,386 millones de personas, o sea el 71 % de la población mundial, tiene
el 3 % de la riqueza global, datos que avalan la desigualdad social del sistema capitalista burgués.
pág. 11132
través de una educación otra y paradigma otro (la Sustentabilidad, el cual será abordada en páginas
posteriores).
La nueva educación (otra), reconstruir el software natural
Para iniciar el cambio de modelo educativo (otro), es imprescindible, antes que nada, prestar atención al
principio ontológico-racional de causalidad: “Todo lo que existe tiene una causa de su existencia […] aun
cuando se nieguen las causas, de todas maneras, subsiste la necesidad de una razón para explicar el ser de
las cosas” (Gutiérrez, 2005: 160), de aquí la necesidad de atender el Amor por la Vida, la biofilia -la sola
existencia de la vida-, sobre el cual emana el destacado cuestionamiento que realiza Leonardo Boff (2013)
“¿Cómo reinventar al ser humano para que sea amigo de sí mismo y amante de la Madre Tierra? Este amor
a la vida, denominado biofilia por E. Wilson, debería serle inculcado a todas las personas, empezando por
los niños tanto en su casa como en la escuela. Sino amamos y respetamos a cada ser, no sabremos amar y
respetar a la Madre Tierra. Esta es la revolución ética que es urgente llevar a cabo.” (Boff, 2013, p. 137).
Para ello es necesario cambiar la cultura y la educación hegemónica, lo cual, implica varias situaciones:
asumir una ética consciente y responsable con y para la Vida, con los seres vivos, dejar de visualizar a la
Naturaleza como cosa-mercancía y como mera utilidad-productividad-desarrollo-crecimiento para el ser
humano, como excelsamente lo plantean Noguera y Cancino (2021), romper la cosificación implica “ […]
justamente tratar con dignidad a las personas, pero también a los animales no humanos y a cualquier forma
de vida. Para terminar con la cosificación es necesario dejar de poner precios a los organismos biológicos;
aunque de antemano sabemos que lo anterior podría resultar utópico en una economía de consumo.”
(Noguera et. al., 2021, p. 79).
Virar hacia la ética, en especial, hacia la bioética, lo cual implica asumir una ética consciente y responsable
con la vida, con los seres vivos, en este orden de ideas, la bioética es una actitud hacia la Vida, es
[…] el respeto a cualquier forma de vida, significa un cambio de paradigma con respecto a la totalidad de
especies (a la biodiversidad)) con las que cohabitamos este planeta, así como un cambio sustancial de
nuestras ideas y, sobre todo, entender que para tratar con respeto y dignidad a otro ser vivo, no debe
adjudicársele algún valor monetario ni estar contemplada como un medio útil, no solo para nuestra
subsistencia sino como lo señalan diversos autores. “los seres vivos no deben ser explotados ni se les debe
través de una educación otra y paradigma otro (la Sustentabilidad, el cual será abordada en páginas
posteriores).
La nueva educación (otra), reconstruir el software natural
Para iniciar el cambio de modelo educativo (otro), es imprescindible, antes que nada, prestar atención al
principio ontológico-racional de causalidad: “Todo lo que existe tiene una causa de su existencia […] aun
cuando se nieguen las causas, de todas maneras, subsiste la necesidad de una razón para explicar el ser de
las cosas” (Gutiérrez, 2005: 160), de aquí la necesidad de atender el Amor por la Vida, la biofilia -la sola
existencia de la vida-, sobre el cual emana el destacado cuestionamiento que realiza Leonardo Boff (2013)
“¿Cómo reinventar al ser humano para que sea amigo de sí mismo y amante de la Madre Tierra? Este amor
a la vida, denominado biofilia por E. Wilson, debería serle inculcado a todas las personas, empezando por
los niños tanto en su casa como en la escuela. Sino amamos y respetamos a cada ser, no sabremos amar y
respetar a la Madre Tierra. Esta es la revolución ética que es urgente llevar a cabo.” (Boff, 2013, p. 137).
Para ello es necesario cambiar la cultura y la educación hegemónica, lo cual, implica varias situaciones:
asumir una ética consciente y responsable con y para la Vida, con los seres vivos, dejar de visualizar a la
Naturaleza como cosa-mercancía y como mera utilidad-productividad-desarrollo-crecimiento para el ser
humano, como excelsamente lo plantean Noguera y Cancino (2021), romper la cosificación implica “ […]
justamente tratar con dignidad a las personas, pero también a los animales no humanos y a cualquier forma
de vida. Para terminar con la cosificación es necesario dejar de poner precios a los organismos biológicos;
aunque de antemano sabemos que lo anterior podría resultar utópico en una economía de consumo.”
(Noguera et. al., 2021, p. 79).
Virar hacia la ética, en especial, hacia la bioética, lo cual implica asumir una ética consciente y responsable
con la vida, con los seres vivos, en este orden de ideas, la bioética es una actitud hacia la Vida, es
[…] el respeto a cualquier forma de vida, significa un cambio de paradigma con respecto a la totalidad de
especies (a la biodiversidad)) con las que cohabitamos este planeta, así como un cambio sustancial de
nuestras ideas y, sobre todo, entender que para tratar con respeto y dignidad a otro ser vivo, no debe
adjudicársele algún valor monetario ni estar contemplada como un medio útil, no solo para nuestra
subsistencia sino como lo señalan diversos autores. “los seres vivos no deben ser explotados ni se les debe
pág. 11133
ver como meros medios, sino como fines en sí mismos” (Urdaneta-Carruyo, 2007). (Noguera et. al., 2021,
p. 80).
Como hemos percibido, la nueva educación (otra) debe comenzar en los valores, en la ética, bioética, en el
amor al prójimo, a toda clase de vida, no solo a los humanos, sino también a los que no lo son, a aquellos
seres que no tienen voz, que por siglos han sido utilizados, cosificados, esclavizados, denigrados,
maltratados.
Con relación al planteamiento de Noguera y Cancino, pareciera utópico, pero creemos que no lo es, que es
posible, la sociedad global puede encarar al sistema imperante y su economía, todo ello mediante conciencia
y responsabilidad. Asumiendo las tareas y deberes que a cada uno corresponde, mediante una nueva forma
de ver el mundo, a través del Amor, el respeto, cuidado y al aprecio por la Vida, formateando el obsoleto y
“viejo software cultural y social” (Boff, 2013, p. 51), que ha llevado a la extinción de muchas especies, y
no conforme con ello, amenaza toda la vida en el Planeta Tierra, incluyendo la del ser humano. Por ello, es
vital reconstruir, despertar nuestro software natural, aquél que está en armonía, en coevolución, en
coexistencia, conectado con la Vida, no somos seres aparte, superiores, todos hijos de la Madre Naturaleza,
hermanos. Todo cuanto existe en ella y fuera de ella es Naturaleza: mar, montañas, ríos, valles, fauna, flora,
funga, sol, luna, viento, agua, tierra, porque todo es energía, energía que fluye en el cosmos de manera
infinita.
La devastación ambiental y la crisis ambiental: civilizatoria/ambiental mundializada
Para Luna-Nemecio la devastación ambiental es “una crisis multidimensional y convergente de los
metabolismos bio-geofísico-químicos del planeta, cuya lógica, estructura y dinámica metabólica han sido
puestos en crisis por la forma neoliberal del desarrollo histórico del capital” (Luna-Nemecio, 2020, p. 92).
Esta crisis ambiental, ha excedido la capacidad de regeneración del entorno de acuerdo a sus ciclos
naturales, porque no es capaz de ir al ritmo de crecimiento del sistema de producción capitalista.
La nueva faceta del capitalismo, el neoliberalismo, que desde sus inicios ha sido apoyado por el poder
político, a través de los Estados nacionales, se presenta más devastador, cuya nocividad y destrucción han
acrecentado la crisis ambiental de la Madre Tierra. Al respecto del neoliberalismo y de los Estados
nacionales, Luna-Nemecio, señala que
ver como meros medios, sino como fines en sí mismos” (Urdaneta-Carruyo, 2007). (Noguera et. al., 2021,
p. 80).
Como hemos percibido, la nueva educación (otra) debe comenzar en los valores, en la ética, bioética, en el
amor al prójimo, a toda clase de vida, no solo a los humanos, sino también a los que no lo son, a aquellos
seres que no tienen voz, que por siglos han sido utilizados, cosificados, esclavizados, denigrados,
maltratados.
Con relación al planteamiento de Noguera y Cancino, pareciera utópico, pero creemos que no lo es, que es
posible, la sociedad global puede encarar al sistema imperante y su economía, todo ello mediante conciencia
y responsabilidad. Asumiendo las tareas y deberes que a cada uno corresponde, mediante una nueva forma
de ver el mundo, a través del Amor, el respeto, cuidado y al aprecio por la Vida, formateando el obsoleto y
“viejo software cultural y social” (Boff, 2013, p. 51), que ha llevado a la extinción de muchas especies, y
no conforme con ello, amenaza toda la vida en el Planeta Tierra, incluyendo la del ser humano. Por ello, es
vital reconstruir, despertar nuestro software natural, aquél que está en armonía, en coevolución, en
coexistencia, conectado con la Vida, no somos seres aparte, superiores, todos hijos de la Madre Naturaleza,
hermanos. Todo cuanto existe en ella y fuera de ella es Naturaleza: mar, montañas, ríos, valles, fauna, flora,
funga, sol, luna, viento, agua, tierra, porque todo es energía, energía que fluye en el cosmos de manera
infinita.
La devastación ambiental y la crisis ambiental: civilizatoria/ambiental mundializada
Para Luna-Nemecio la devastación ambiental es “una crisis multidimensional y convergente de los
metabolismos bio-geofísico-químicos del planeta, cuya lógica, estructura y dinámica metabólica han sido
puestos en crisis por la forma neoliberal del desarrollo histórico del capital” (Luna-Nemecio, 2020, p. 92).
Esta crisis ambiental, ha excedido la capacidad de regeneración del entorno de acuerdo a sus ciclos
naturales, porque no es capaz de ir al ritmo de crecimiento del sistema de producción capitalista.
La nueva faceta del capitalismo, el neoliberalismo, que desde sus inicios ha sido apoyado por el poder
político, a través de los Estados nacionales, se presenta más devastador, cuya nocividad y destrucción han
acrecentado la crisis ambiental de la Madre Tierra. Al respecto del neoliberalismo y de los Estados
nacionales, Luna-Nemecio, señala que
pág. 11134
el neoliberalismo debe ser entendido como la exacerbación de la producción histórica artificial de una
escasez material nunca antes vista, lo cual se ha traducido en una degradación y deshumanización de la
sociedad, incluyendo la crisis de civilización y la correspondiente crisis ambiental mundializada
(Arizmendi, 2005), pues durante el neoliberalismo se ha llevado a cabo un tipo particular de
territorialización del capital marcada por la nocividad y la destructividad tanto técnica como procreativa.
La contaminación y saqueo de los recursos naturales por parte de capitales privados y de Estados nacionales
—en tanto que estos últimos son transfiguraciones del capital— ha provocado el agotamiento casi absoluto
de la riqueza bio-geofísica del planeta hasta el punto de devenir en la producción territorial de infiernos
socio ambientales (Barreda, 2020; Toledo, 2019). (Luna-Nemecio, 2020, p. 91)
De esta manera, la devastación, polución, depredación y destrucción del Planeta Tierra, realizada por el
sistema capitalista de corte neoliberal, ha llevado a constantes crisis ambientales, también llamada crisis
civilizatoria o ambiental mundializada. En nuestra opinión, no podemos continuar por este camino, de
hecho, “Las fronteras políticas y económicas deberían subordinarse a la lógica físico-natural.” (Tomassino,
2005, p. 26), y no viceversa.
En cuanto al antagonismo existente entre los ritmos de la Naturaleza y el sistema de producción capitalista,
“Los problemas ambientales, surgen, en cualquier caso, de una contradicción entre el ritmo biogeoquímicos
y el ritmo de los ciclos de producción humana” (Tomassino et. al., 2005, p. 11) y, respecto a los problemas
ambientales que el capitalismo ha generado, según Foladori (2001), son nueve los principales indicadores
de la crisis ambiental del planeta, se muestran en la tabla 1:
Tabla 1
Principales indicadores de la crisis ambiental del planeta
1. Deforestación de bosques
2. Contaminación del agua
3. Contaminación de costas y mares
4. Sobreexplotación de mantos acuíferos
5. Erosión de suelos
6. Desertificación
7. Pérdida de la diversidad agrícola
8. Destrucción de la capa de ozono
9. Calentamiento global del planeta
Fuente: Elaboración propia con información de Moguel y Toledo (1990), tomado de Foladori (2001:90). (Maldonado, 2006, p.
199).
el neoliberalismo debe ser entendido como la exacerbación de la producción histórica artificial de una
escasez material nunca antes vista, lo cual se ha traducido en una degradación y deshumanización de la
sociedad, incluyendo la crisis de civilización y la correspondiente crisis ambiental mundializada
(Arizmendi, 2005), pues durante el neoliberalismo se ha llevado a cabo un tipo particular de
territorialización del capital marcada por la nocividad y la destructividad tanto técnica como procreativa.
La contaminación y saqueo de los recursos naturales por parte de capitales privados y de Estados nacionales
—en tanto que estos últimos son transfiguraciones del capital— ha provocado el agotamiento casi absoluto
de la riqueza bio-geofísica del planeta hasta el punto de devenir en la producción territorial de infiernos
socio ambientales (Barreda, 2020; Toledo, 2019). (Luna-Nemecio, 2020, p. 91)
De esta manera, la devastación, polución, depredación y destrucción del Planeta Tierra, realizada por el
sistema capitalista de corte neoliberal, ha llevado a constantes crisis ambientales, también llamada crisis
civilizatoria o ambiental mundializada. En nuestra opinión, no podemos continuar por este camino, de
hecho, “Las fronteras políticas y económicas deberían subordinarse a la lógica físico-natural.” (Tomassino,
2005, p. 26), y no viceversa.
En cuanto al antagonismo existente entre los ritmos de la Naturaleza y el sistema de producción capitalista,
“Los problemas ambientales, surgen, en cualquier caso, de una contradicción entre el ritmo biogeoquímicos
y el ritmo de los ciclos de producción humana” (Tomassino et. al., 2005, p. 11) y, respecto a los problemas
ambientales que el capitalismo ha generado, según Foladori (2001), son nueve los principales indicadores
de la crisis ambiental del planeta, se muestran en la tabla 1:
Tabla 1
Principales indicadores de la crisis ambiental del planeta
1. Deforestación de bosques
2. Contaminación del agua
3. Contaminación de costas y mares
4. Sobreexplotación de mantos acuíferos
5. Erosión de suelos
6. Desertificación
7. Pérdida de la diversidad agrícola
8. Destrucción de la capa de ozono
9. Calentamiento global del planeta
Fuente: Elaboración propia con información de Moguel y Toledo (1990), tomado de Foladori (2001:90). (Maldonado, 2006, p.
199).
pág. 11135
A esta lista añadiríamos la extinción y/o el peligro de extinción de especies, tanto de fauna, flora y funga,
como lo apunta Leonardo Boff (2013), “Los biólogos no se ponen de acuerdo en relación al número de
especies que desaparecen anualmente. Nosotros seguimos en esto al más conocido de los biólogos vivos,
el norteamericano Edwar Wilson, de la Universidad de Harvard, […] que estima que está desapareciendo
entre 27,000 y 100,000 especies cada año […]” (Boff, 2013, p. 24).
Este autor señala que, “más del 22% de plantas en el mundo se encuentran en peligro de extinción, debido
a la pérdida de sus hábitats naturales y como consecuencia de la deforestación […]. Y con la desaparición
de los bosques se ven peligrosamente afectados los animales, los insectos y el régimen de unidad,
fundamental para todas las formas de vida.” (Boff, 2013, p. 24 y 25), y que “hasta finales de 2011 se produjo
una pérdida del 12% de la biodiversidad” (Boff, 2013, p. 51).
Por su parte, Ugalde García (2021), respecto a la pérdida de biodiversidad, señala que la pérdida de los
ecosistemas significa un empobrecimiento desde muchos puntos de vista” (Ugalde, 2021, p. 39), debido a
que se disipan elementos fundamentales para la vida y equilibrio del Planeta Tierra, mencionando nueve
elementos, entre otros, se muestra tabla 2:
Tabla 2
Perdida y empobrecimiento de ecosistema desde diferentes aristas
1. Suelo
2. Agua
3. Fauna
4. Minerales
5. Fauna silvestre
6. Retención de suelo
7. Producción de oxígeno
8. Fijación de carbono
9. Mantenimiento del ciclo del agua
Fuente: Elaboración propia con información de Ugalde, 2021.
En lo que respecta a esta “crisis civilizatoria” o “crisis ambiental mundializada”, Lander, et,. al., señalan
que “La humanidad vive una profunda crisis, crisis terminal multidimensional del patrón civilizatorio
moderno-colonial que está destruyendo las condiciones que hacen posible la producción y reproducción de
A esta lista añadiríamos la extinción y/o el peligro de extinción de especies, tanto de fauna, flora y funga,
como lo apunta Leonardo Boff (2013), “Los biólogos no se ponen de acuerdo en relación al número de
especies que desaparecen anualmente. Nosotros seguimos en esto al más conocido de los biólogos vivos,
el norteamericano Edwar Wilson, de la Universidad de Harvard, […] que estima que está desapareciendo
entre 27,000 y 100,000 especies cada año […]” (Boff, 2013, p. 24).
Este autor señala que, “más del 22% de plantas en el mundo se encuentran en peligro de extinción, debido
a la pérdida de sus hábitats naturales y como consecuencia de la deforestación […]. Y con la desaparición
de los bosques se ven peligrosamente afectados los animales, los insectos y el régimen de unidad,
fundamental para todas las formas de vida.” (Boff, 2013, p. 24 y 25), y que “hasta finales de 2011 se produjo
una pérdida del 12% de la biodiversidad” (Boff, 2013, p. 51).
Por su parte, Ugalde García (2021), respecto a la pérdida de biodiversidad, señala que la pérdida de los
ecosistemas significa un empobrecimiento desde muchos puntos de vista” (Ugalde, 2021, p. 39), debido a
que se disipan elementos fundamentales para la vida y equilibrio del Planeta Tierra, mencionando nueve
elementos, entre otros, se muestra tabla 2:
Tabla 2
Perdida y empobrecimiento de ecosistema desde diferentes aristas
1. Suelo
2. Agua
3. Fauna
4. Minerales
5. Fauna silvestre
6. Retención de suelo
7. Producción de oxígeno
8. Fijación de carbono
9. Mantenimiento del ciclo del agua
Fuente: Elaboración propia con información de Ugalde, 2021.
En lo que respecta a esta “crisis civilizatoria” o “crisis ambiental mundializada”, Lander, et,. al., señalan
que “La humanidad vive una profunda crisis, crisis terminal multidimensional del patrón civilizatorio
moderno-colonial que está destruyendo las condiciones que hacen posible la producción y reproducción de
pág. 11136
la vida en el planeta Tierra.” (Lander, et. al., 2019, p. 9), estos autores, hacen una reflexión de la crisis
civilizatoria que hoy aqueja y vive la humanidad, la cual catalogan como “profunda”, y que, de no parar, la
humanidad y todas las especies que habitan el Planeta, podrían colapsar
Se caracteriza ésta como la crisis terminal del patrón civilizatorio moderno-colonial que ha tenido como
dimensiones constitutivas su carácter antropocéntrico, patriarcal, colonial, clasista y racista. Este patrón
societal de crecimiento sin fin y asalto continuado al entorno natural, con sus modalidades hegemónicas de
conocimiento, la ciencia y las tecnologías del capitalismo, está devastando en forma acelerada las
condiciones de creación y reproducción de la vida en el planeta Tierra, amenazando no sólo la sobrevivencia
humana, sino igualmente la de una elevada proporción de la vida. (Lander, et. al., 2019, p. 10).
Nótese que Lander, et. al., en el párrafo que antecede, hacen mención de la hegemonía, la cual ya hemos
señalado en este artículo, al señalar las “modalidades hegemónicas de conocimiento, la ciencia y las
tecnologías del capitalismo”, y también, exteriorizan que esta acción “está devastando en forma acelerada
las condiciones de creación y reproducción de la vida en el planeta Tierra”.
Por su parte, Luna-Nemecio, tomando como referente a Arizmendi (2005), quien señala cinco
características de la crisis ambiental mundializada, las cuales son solo algunas de los muchos problemas
que la caracterizan, se muestra tabla 3:
Tabla 3
Características de la crisis ambiental mundializada
1. Destrucción del clima
2. Pérdida acelerada de biodiversidad
3. Generación de una alta contaminación atmosférica
4. Producción de cantidades exorbitantes de residuos sólidos y de tóxicos
5. Sobreexplotación y contaminación del agua
Fuente: Elaboración propia con información de Arizmendi (2005) (Luna-Nemecio, 2020, p. 97).
Los indicadores, elementos y características de la crisis ambiental del Planeta, mencionados por los
diferentes autores (Foladori 2001, Ugalde 2021 y Arizmendi 2005) en las tablas 1, 2 y 3, son solo algunas
situaciones que afectan y empobrecen, el oikos, la casa de todos los seres que aún existen en el mundo.
Como hemos visto, la Naturaleza, los seres vivos no humanos y humanos y todo cuanto existe en ella, corre
el peligro de desaparecer, sino se atiende al llamado de formatear el software natural del humano, mediante
la vida en el planeta Tierra.” (Lander, et. al., 2019, p. 9), estos autores, hacen una reflexión de la crisis
civilizatoria que hoy aqueja y vive la humanidad, la cual catalogan como “profunda”, y que, de no parar, la
humanidad y todas las especies que habitan el Planeta, podrían colapsar
Se caracteriza ésta como la crisis terminal del patrón civilizatorio moderno-colonial que ha tenido como
dimensiones constitutivas su carácter antropocéntrico, patriarcal, colonial, clasista y racista. Este patrón
societal de crecimiento sin fin y asalto continuado al entorno natural, con sus modalidades hegemónicas de
conocimiento, la ciencia y las tecnologías del capitalismo, está devastando en forma acelerada las
condiciones de creación y reproducción de la vida en el planeta Tierra, amenazando no sólo la sobrevivencia
humana, sino igualmente la de una elevada proporción de la vida. (Lander, et. al., 2019, p. 10).
Nótese que Lander, et. al., en el párrafo que antecede, hacen mención de la hegemonía, la cual ya hemos
señalado en este artículo, al señalar las “modalidades hegemónicas de conocimiento, la ciencia y las
tecnologías del capitalismo”, y también, exteriorizan que esta acción “está devastando en forma acelerada
las condiciones de creación y reproducción de la vida en el planeta Tierra”.
Por su parte, Luna-Nemecio, tomando como referente a Arizmendi (2005), quien señala cinco
características de la crisis ambiental mundializada, las cuales son solo algunas de los muchos problemas
que la caracterizan, se muestra tabla 3:
Tabla 3
Características de la crisis ambiental mundializada
1. Destrucción del clima
2. Pérdida acelerada de biodiversidad
3. Generación de una alta contaminación atmosférica
4. Producción de cantidades exorbitantes de residuos sólidos y de tóxicos
5. Sobreexplotación y contaminación del agua
Fuente: Elaboración propia con información de Arizmendi (2005) (Luna-Nemecio, 2020, p. 97).
Los indicadores, elementos y características de la crisis ambiental del Planeta, mencionados por los
diferentes autores (Foladori 2001, Ugalde 2021 y Arizmendi 2005) en las tablas 1, 2 y 3, son solo algunas
situaciones que afectan y empobrecen, el oikos, la casa de todos los seres que aún existen en el mundo.
Como hemos visto, la Naturaleza, los seres vivos no humanos y humanos y todo cuanto existe en ella, corre
el peligro de desaparecer, sino se atiende al llamado de formatear el software natural del humano, mediante
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una transformación mental, como lo plantea Leonardo Boff (2013), “[…] resulta urgente una
transformación de la mente, es decir, un nuevo software mental o un desing diferente en nuestra forma de
pensar y leer la realidad con la clarividencia de que el pensamiento a que ha dado lugar esta calumniosa
situación, como advertía Einstein, no puede ser la que nos libre de ella; para cambiar tenemos, por tanto,
que pensar de diferente manera” (Boff, 2013, p. 17).
Por lo tanto, se requiere de una educación otra y un pensamiento otro, que encamine los pasos hacia una
dirección diferente, otra, la del amor al prójimo -cualquiera que sea éste-, al valor intrínseco de cada ser
vivo y rescatar valores como la dignidad, cooperación, veneración, respeto, cuidado, conciencia,
responsabilidad, espiritualidad, gratitud, retribución, comunidad, consenso, cohesión, que nos permitan
conectar con la Naturaleza y vivir en coevolución y coexistencia con ella. Por ello, nos permitimos hacer
un atento llamado no solo a la sociedad, sino también al gremio académico y científico, para que dejen de
cosificar a la Naturaleza a través de términos ampliamente utilizados por la ciencia económica positivista -
ya que, para ella, todo es un “recurso”-, frecuentemente se tiende a utilizar términos como: recurso natural,
recurso humano, servicios ambientales, medio ambiente, entre otros.
A manera de ejemplo, Elizabeth Bravo, plantea esta nueva visión, al señalar que “La concepción de
“servicios ambientales” o “servicios de la naturaleza” reduce el valor de esta última a la utilidad y
servidumbre que podrían tener para una actividad humana concreta, sin tomar en cuenta su valor
ontológico.” (Bravo, 2013, p. 49), términos que no favorecen el cambio de paradigma al que hacemos
referencia, tenemos la oportunidad de virar el rumbo del pensamiento lineal homogenizado a una nueva
cosmovisión y paradigma en construcción, el de la Sustentabilidad.
El paradigma en construcción de la Sustentabilidad, una visión otra, diferente, no utilitarista,
mercantilista y cosifista de la Naturaleza
El paradigma del que dialogan diversos autores como Enrique Leff, Leonardo Boff, entre otros, coincide
con el paradigma en construcción de la Sustentabilidad, que emerge de la corriente epistemológica del Sur6,
de un sur no geográfico. Paradigma en donde prima el valor intrínseco de cada ser viviente y sintiente
6 Las epistemologías del Sur, son un conjunto de pensamientos y visones más amplias e integradoras, que pretenden entender que
“la comprensión del mundo es mucho más amplia que la comprensión occidental del mundo” (2011, p.6), que “la diversidad del
mundo es infinita” (2011, p. 16) y que la “gran diversidad del mundo […] no puede ser monopolizada por una teoría general”
(2011, p.17), según Boaventura de Sousa (2011).
una transformación mental, como lo plantea Leonardo Boff (2013), “[…] resulta urgente una
transformación de la mente, es decir, un nuevo software mental o un desing diferente en nuestra forma de
pensar y leer la realidad con la clarividencia de que el pensamiento a que ha dado lugar esta calumniosa
situación, como advertía Einstein, no puede ser la que nos libre de ella; para cambiar tenemos, por tanto,
que pensar de diferente manera” (Boff, 2013, p. 17).
Por lo tanto, se requiere de una educación otra y un pensamiento otro, que encamine los pasos hacia una
dirección diferente, otra, la del amor al prójimo -cualquiera que sea éste-, al valor intrínseco de cada ser
vivo y rescatar valores como la dignidad, cooperación, veneración, respeto, cuidado, conciencia,
responsabilidad, espiritualidad, gratitud, retribución, comunidad, consenso, cohesión, que nos permitan
conectar con la Naturaleza y vivir en coevolución y coexistencia con ella. Por ello, nos permitimos hacer
un atento llamado no solo a la sociedad, sino también al gremio académico y científico, para que dejen de
cosificar a la Naturaleza a través de términos ampliamente utilizados por la ciencia económica positivista -
ya que, para ella, todo es un “recurso”-, frecuentemente se tiende a utilizar términos como: recurso natural,
recurso humano, servicios ambientales, medio ambiente, entre otros.
A manera de ejemplo, Elizabeth Bravo, plantea esta nueva visión, al señalar que “La concepción de
“servicios ambientales” o “servicios de la naturaleza” reduce el valor de esta última a la utilidad y
servidumbre que podrían tener para una actividad humana concreta, sin tomar en cuenta su valor
ontológico.” (Bravo, 2013, p. 49), términos que no favorecen el cambio de paradigma al que hacemos
referencia, tenemos la oportunidad de virar el rumbo del pensamiento lineal homogenizado a una nueva
cosmovisión y paradigma en construcción, el de la Sustentabilidad.
El paradigma en construcción de la Sustentabilidad, una visión otra, diferente, no utilitarista,
mercantilista y cosifista de la Naturaleza
El paradigma del que dialogan diversos autores como Enrique Leff, Leonardo Boff, entre otros, coincide
con el paradigma en construcción de la Sustentabilidad, que emerge de la corriente epistemológica del Sur6,
de un sur no geográfico. Paradigma en donde prima el valor intrínseco de cada ser viviente y sintiente
6 Las epistemologías del Sur, son un conjunto de pensamientos y visones más amplias e integradoras, que pretenden entender que
“la comprensión del mundo es mucho más amplia que la comprensión occidental del mundo” (2011, p.6), que “la diversidad del
mundo es infinita” (2011, p. 16) y que la “gran diversidad del mundo […] no puede ser monopolizada por una teoría general”
(2011, p.17), según Boaventura de Sousa (2011).
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(sentipensante); la Vida; el amor; el respeto; el cuidado; la dignidad; la veneración y; la espiritualidad a la
Madre Tierra.
Para comprender este paradigma en construcción, primero, partiremos de lo que es un “paradigma”,
entendiéndolo como un “conjunto articulado de visiones de la realidad, de valores, de tradiciones, de hábitos
ya consagrados, de ideas, de sueños, de producción y consumo, de saberes, de ciencias, de expresiones
culturales y estéticas y de caminos ético-espirituales.” (Boff, 2013, p. 91), caracterizándose por ser
trasversal, complejo, es una cosmovisión otra de apropiarse del mundo -en el sentido epistemológico- una
cosmología no lineal, diferente a la del pensamiento hegemónico.
Carreño Meléndez, Fermín, et. al., consideran a la Sustentabilidad, como “un proceso multidimensional,
que implica cambios en las estructuras socioeconómicas, territoriales y ambientales, a efecto de elevar los
niveles de vida de los habitantes y garantizar una relación armónica entre la sociedad y la naturaleza,
entonces el territorio es el punto de convergencia de esta relación dialéctica; naturaleza, y sociedad no son
dos elementos separados, forman parte de esa unidad dialéctica.” (Carreño et. al., 2015, p. 12), por tanto,
la Sustentabilidad aboga por un cambio estructural tanto en el sistema económico como el social, para que
no se continúe devastando y depredando el Planeta Tierra, asimismo, se requiere de la gestación de una
relación armónica entre la sociedad y la Naturaleza, para ello se demanda igualdad y justicia, tanto social
como ambiental.
Otro autor que habla de Sustentabilidad, es Sandoval Forero, para él, es la vida de la naturaleza en sociedad,
de una coexistencia y coevolución armónica entre ambos sistemas de Vida, una concepción más compleja
[…] la sustentabilidad para la vida de la naturaleza y la sociedad (desarrollos otros) puede ser definida
como el proceso de bienestar socio-naturaleza que tiene como propósito el vivir bien de la sociedad con su
entorno natural, lo cual implica que la forma de vida, producción económica, consumo, ciencia y tecnología
no afecten negativamente a la naturaleza y al ser humano; una ciencia y tecnología al servicio de la
naturaleza, no a su saqueo y destrucción violenta en beneficio de la acumulación demencial de capital. Una
sustentabilidad para la vida-naturaleza que tenga como principio el respeto a la naturaleza y la búsqueda de
soluciones no violentas a los problemas económicos, políticos, sociales, culturales y ambientales en las
comunidades, localidades, municipios, estados y país. Este proceso que supera el desarrollo hegemónico se
encuentra en constante dinámica interrelacionada de conciencia, liberación, cooperación, participación
(sentipensante); la Vida; el amor; el respeto; el cuidado; la dignidad; la veneración y; la espiritualidad a la
Madre Tierra.
Para comprender este paradigma en construcción, primero, partiremos de lo que es un “paradigma”,
entendiéndolo como un “conjunto articulado de visiones de la realidad, de valores, de tradiciones, de hábitos
ya consagrados, de ideas, de sueños, de producción y consumo, de saberes, de ciencias, de expresiones
culturales y estéticas y de caminos ético-espirituales.” (Boff, 2013, p. 91), caracterizándose por ser
trasversal, complejo, es una cosmovisión otra de apropiarse del mundo -en el sentido epistemológico- una
cosmología no lineal, diferente a la del pensamiento hegemónico.
Carreño Meléndez, Fermín, et. al., consideran a la Sustentabilidad, como “un proceso multidimensional,
que implica cambios en las estructuras socioeconómicas, territoriales y ambientales, a efecto de elevar los
niveles de vida de los habitantes y garantizar una relación armónica entre la sociedad y la naturaleza,
entonces el territorio es el punto de convergencia de esta relación dialéctica; naturaleza, y sociedad no son
dos elementos separados, forman parte de esa unidad dialéctica.” (Carreño et. al., 2015, p. 12), por tanto,
la Sustentabilidad aboga por un cambio estructural tanto en el sistema económico como el social, para que
no se continúe devastando y depredando el Planeta Tierra, asimismo, se requiere de la gestación de una
relación armónica entre la sociedad y la Naturaleza, para ello se demanda igualdad y justicia, tanto social
como ambiental.
Otro autor que habla de Sustentabilidad, es Sandoval Forero, para él, es la vida de la naturaleza en sociedad,
de una coexistencia y coevolución armónica entre ambos sistemas de Vida, una concepción más compleja
[…] la sustentabilidad para la vida de la naturaleza y la sociedad (desarrollos otros) puede ser definida
como el proceso de bienestar socio-naturaleza que tiene como propósito el vivir bien de la sociedad con su
entorno natural, lo cual implica que la forma de vida, producción económica, consumo, ciencia y tecnología
no afecten negativamente a la naturaleza y al ser humano; una ciencia y tecnología al servicio de la
naturaleza, no a su saqueo y destrucción violenta en beneficio de la acumulación demencial de capital. Una
sustentabilidad para la vida-naturaleza que tenga como principio el respeto a la naturaleza y la búsqueda de
soluciones no violentas a los problemas económicos, políticos, sociales, culturales y ambientales en las
comunidades, localidades, municipios, estados y país. Este proceso que supera el desarrollo hegemónico se
encuentra en constante dinámica interrelacionada de conciencia, liberación, cooperación, participación
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directa, consensos, no violencia, justicia social y ambiental por parte de todos los actores sociales
constructores de sustentabilidad […] (Sandoval-Forero, 2021, p. 155).
Otras autoras que robustecen este paradigma de la Sustentabilidad, son Inclán Sanvicente et. al., quienes lo
denominan la Sustentabilidad para la vida-equilibrio-coexistencia con la naturaleza, el cual
[…] implica reconocer que los seres humanos no son entes separados de la naturaleza, sino parte integral
de ella y que, el bienestar, la vida del y en el Planeta depende de nuestra capacidad para coexistir de manera
armoniosa con el entorno. Para alcanzar este equilibrio, es necesario que cada individuo, comunidad y
gobierno adopten una actitud de corresponsabilidad, promoviendo prácticas de respeto hacia los ciclos de
la naturaleza, en lugar de explotar el ambiente como una fuente de recursos económicos “inagotables”. Es
fundamental el equilibrio y la coexistencia, en donde el ser humano contribuya al bienestar de la naturaleza
y, así mismo, al bienestar integral del ser humano, que viva bien. (Inclán Sanvicente et., at., 2025, p. 28)
Para Lagunas-Vázques, Magdalena, et. al., esta Sustentabilidad es coincidente con los autores citados con
anterioridad, dado que, “tiene que ver con justicia, respeto, equidad, solidaridad, esperanza, ahorro,
austeridad, cuidados, la no violencia y la paz, categorías que en diversas culturas son importantes para la
existencia misma, para la convivencia cotidiana, para la preservación del conocimiento, creación y
recreación de las mismas culturas.” (Lagunas, et. al., 2017, p. 31). Este paradigma va de la mano con la
coexistencia, el equilibrio, la corresponsabilidad, el respeto, la no violencia, el bienestar de la naturaleza y
el de la sociedad, como un Todo intrincado, complejo y relacionado.
Entonces, estamos ante un paradigma en concordancia con la Vida, con la coexistencia y coevolución del
ser humano con el entorno, para que se retorne de nueva cuenta a la Naturaleza y reinicie una nueva era, el
ecozoico (en donde prime cada uno de los seres vivos en el entorno, el ser humano ya no es el centro de
atención), es por ello, que la ecología, en su sentido integral, está adquiriendo mayor centralidad (Boff,
2013), así también el biocentrismo7 , que manifiesta que los seres vivos tienen el mismo derecho a existir,
a ser respetados y a desarrollarse puesto que poseen el mismo valor, el ser, destacan autores en este aspecto,
como Arne Naess y Eduardo Gudynas, y; el ecocentrismo8, el cual se centra en un sistema de valores que
7 Teoría moral acontecida en los años 70´s.
8 Teoría ética de la filosofía política ecológica, de mediados del siglo XX.
directa, consensos, no violencia, justicia social y ambiental por parte de todos los actores sociales
constructores de sustentabilidad […] (Sandoval-Forero, 2021, p. 155).
Otras autoras que robustecen este paradigma de la Sustentabilidad, son Inclán Sanvicente et. al., quienes lo
denominan la Sustentabilidad para la vida-equilibrio-coexistencia con la naturaleza, el cual
[…] implica reconocer que los seres humanos no son entes separados de la naturaleza, sino parte integral
de ella y que, el bienestar, la vida del y en el Planeta depende de nuestra capacidad para coexistir de manera
armoniosa con el entorno. Para alcanzar este equilibrio, es necesario que cada individuo, comunidad y
gobierno adopten una actitud de corresponsabilidad, promoviendo prácticas de respeto hacia los ciclos de
la naturaleza, en lugar de explotar el ambiente como una fuente de recursos económicos “inagotables”. Es
fundamental el equilibrio y la coexistencia, en donde el ser humano contribuya al bienestar de la naturaleza
y, así mismo, al bienestar integral del ser humano, que viva bien. (Inclán Sanvicente et., at., 2025, p. 28)
Para Lagunas-Vázques, Magdalena, et. al., esta Sustentabilidad es coincidente con los autores citados con
anterioridad, dado que, “tiene que ver con justicia, respeto, equidad, solidaridad, esperanza, ahorro,
austeridad, cuidados, la no violencia y la paz, categorías que en diversas culturas son importantes para la
existencia misma, para la convivencia cotidiana, para la preservación del conocimiento, creación y
recreación de las mismas culturas.” (Lagunas, et. al., 2017, p. 31). Este paradigma va de la mano con la
coexistencia, el equilibrio, la corresponsabilidad, el respeto, la no violencia, el bienestar de la naturaleza y
el de la sociedad, como un Todo intrincado, complejo y relacionado.
Entonces, estamos ante un paradigma en concordancia con la Vida, con la coexistencia y coevolución del
ser humano con el entorno, para que se retorne de nueva cuenta a la Naturaleza y reinicie una nueva era, el
ecozoico (en donde prime cada uno de los seres vivos en el entorno, el ser humano ya no es el centro de
atención), es por ello, que la ecología, en su sentido integral, está adquiriendo mayor centralidad (Boff,
2013), así también el biocentrismo7 , que manifiesta que los seres vivos tienen el mismo derecho a existir,
a ser respetados y a desarrollarse puesto que poseen el mismo valor, el ser, destacan autores en este aspecto,
como Arne Naess y Eduardo Gudynas, y; el ecocentrismo8, el cual se centra en un sistema de valores que
7 Teoría moral acontecida en los años 70´s.
8 Teoría ética de la filosofía política ecológica, de mediados del siglo XX.
pág. 11140
parten de la Naturaleza, del imperioso deber de preservar ecosistemas y especies, destacando en este talante
al autor Aldo Leopold.
Como resultado de este pensamiento otro que está emergiendo, se está forjando una manera diferente de
apreciar el mundo, una conciencia ambiental que, “permite la concepción de las más variadas utopías,
provenientes de los más diversos sectores, y a partir de las más distintas ideologías, ya que el problema es
presentado como una contradicción entre la sociedad humana y su entorno físico-natural.” (Tomassino,
2005, p. 26), de esta manera, dicha contraposición puede ser resuelta con el pensamiento del paradigma en
construcción de la Sustentabilidad. Esta visión diferente de comprender y ver el mundo, se caracteriza por
“el reconocimiento del valor intrínseco de cada ser y no su mera utilización por parte del hombre, así como
el respeto por toda forma de vida; la dignidad de la naturaleza y no su explotación y devastación; el cuidado
en lugar de la dominación; la espiritualidad como un dato de la realidad y no solo como una expresión de
una religión.” (Boff, 2013, p. 92), por lo que, la Sustentabilidad no emerge impuesta desde fuera -como se
nos ha adoctrinado mediante la cultura, a través de la educación-, sino que, nace del pensamiento propio,
inherente, endémico al ser humano, por medio de la cooperación, el respeto y la veneración a la Vida y a
toda forma de vida existente (Boff, 2013).
Por lo tanto, el paradigma en construcción de la Sustentabilidad, “obliga a “ecuacionar” los tiempos de la
naturaleza (largos y a su propio ritmo) con los tiempos de la producción humana (rápidos y que buscan la
eficacia inmediata).” (Boff, 2013, p. 159). Esta capacidad de la Naturaleza, de mantener su equilibrio, debe
estar garantizada por el ser humano, a razón de una obligación ética y moral, pues como máximo
depredador, tiene la responsabilidad de no extinguir el entorno.
METODOLOGÍA
La presente investigación se fundamentó bajo un enfoque cualitativo, para entender la relación del sujeto-
objeto; utilizando el método comparativo y el análisis hermenéutico, con el propósito de encontrar en ese
material documental, significados que nos ayuden a describir y entender mejor los fenómenos analizados,
con base en el Análisis Crítico del Discurso. Este enfoque permitió analizar cómo el pensamiento
hegemónico ha permeado a través de la educación, influenciando la percepción humana sobre la naturaleza,
generando una crisis civilizatoria y ambiental, a causa de un modelo económico que privilegia el
antropocentrismo sobre el bienestar de la naturaleza.
parten de la Naturaleza, del imperioso deber de preservar ecosistemas y especies, destacando en este talante
al autor Aldo Leopold.
Como resultado de este pensamiento otro que está emergiendo, se está forjando una manera diferente de
apreciar el mundo, una conciencia ambiental que, “permite la concepción de las más variadas utopías,
provenientes de los más diversos sectores, y a partir de las más distintas ideologías, ya que el problema es
presentado como una contradicción entre la sociedad humana y su entorno físico-natural.” (Tomassino,
2005, p. 26), de esta manera, dicha contraposición puede ser resuelta con el pensamiento del paradigma en
construcción de la Sustentabilidad. Esta visión diferente de comprender y ver el mundo, se caracteriza por
“el reconocimiento del valor intrínseco de cada ser y no su mera utilización por parte del hombre, así como
el respeto por toda forma de vida; la dignidad de la naturaleza y no su explotación y devastación; el cuidado
en lugar de la dominación; la espiritualidad como un dato de la realidad y no solo como una expresión de
una religión.” (Boff, 2013, p. 92), por lo que, la Sustentabilidad no emerge impuesta desde fuera -como se
nos ha adoctrinado mediante la cultura, a través de la educación-, sino que, nace del pensamiento propio,
inherente, endémico al ser humano, por medio de la cooperación, el respeto y la veneración a la Vida y a
toda forma de vida existente (Boff, 2013).
Por lo tanto, el paradigma en construcción de la Sustentabilidad, “obliga a “ecuacionar” los tiempos de la
naturaleza (largos y a su propio ritmo) con los tiempos de la producción humana (rápidos y que buscan la
eficacia inmediata).” (Boff, 2013, p. 159). Esta capacidad de la Naturaleza, de mantener su equilibrio, debe
estar garantizada por el ser humano, a razón de una obligación ética y moral, pues como máximo
depredador, tiene la responsabilidad de no extinguir el entorno.
METODOLOGÍA
La presente investigación se fundamentó bajo un enfoque cualitativo, para entender la relación del sujeto-
objeto; utilizando el método comparativo y el análisis hermenéutico, con el propósito de encontrar en ese
material documental, significados que nos ayuden a describir y entender mejor los fenómenos analizados,
con base en el Análisis Crítico del Discurso. Este enfoque permitió analizar cómo el pensamiento
hegemónico ha permeado a través de la educación, influenciando la percepción humana sobre la naturaleza,
generando una crisis civilizatoria y ambiental, a causa de un modelo económico que privilegia el
antropocentrismo sobre el bienestar de la naturaleza.
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El diseño del estudio fue de tipo descriptivo y de alcance exploratorio, dado que no se utilizaron
instrumentos de recolección de datos ni hubo participantes directos; por lo anterior, intereso tener un primer
acercamiento con la intención de examinar sus características, posteriormente se pudo tener una mejor
comprensión de como ser humano impacta en la naturaleza. Se realizó un análisis detallado de fuentes
documentales y teóricas que exploran la relación entre hegemonía, educación y sustentabilidad. Se recurrió
al análisis de fuentes documentales y teóricas que abordan la problemática de la dominación capitalista
sobre la naturaleza y la sociedad.
A través del método hermenéutico, se interpretaron discursos académicos, filosóficos y políticos que
evidencian la imposición de un modelo educativo de pensamiento lineal-mecanicista-utilitarista-cosifista
que contribuye a la explotación indiscriminada de la naturaleza.
El análisis comparativo permitió contrastar diferentes perspectivas sobre el impacto del modelo educativo
y del sistema económico en la percepción del entorno, los cuales han contribuido a la crisis civilizatoria
ecológica y social.
RESULTADOS
Los resultados de la investigación evidencian que el pensamiento hegemónico, impuesto a través del
adoctrinamiento educativo y la cultura capitalista, han sido factores determinantes en la crisis civilizatoria
actual. Se identificó que la educación ha sido utilizada como una herramienta de control estatal, para
consolidar un modelo económico y social basado en la dominación y el consumo. Esta educación ha
promovido una visión lineal, mecanicista y utilitarista del entorno, desvinculando al ser humano de la
naturaleza y consolidando su explotación, reduciéndola a un recurso mercantilizable y negociable.
El análisis crítico del discurso permitió identificar que esta educación hegemónica ha reforzado
desigualdades sociales e injusticias ambientales. Asimismo, se corroboró que el modelo de desarrollo
actual, el sistema capitalista, así como el modelo educativo vigente, perpetúan la cosificación de la
naturaleza, justificando su mercantilización y sobreexplotación bajo el pretexto del progreso y el desarrollo
económico, favoreciendo la concentración de la riqueza en una minoría y una devastación ambiental sin
precedentes, caracterizada por la destrucción de la naturaleza, la contaminación del entorno y la pérdida
acelerada de biodiversidad.
El diseño del estudio fue de tipo descriptivo y de alcance exploratorio, dado que no se utilizaron
instrumentos de recolección de datos ni hubo participantes directos; por lo anterior, intereso tener un primer
acercamiento con la intención de examinar sus características, posteriormente se pudo tener una mejor
comprensión de como ser humano impacta en la naturaleza. Se realizó un análisis detallado de fuentes
documentales y teóricas que exploran la relación entre hegemonía, educación y sustentabilidad. Se recurrió
al análisis de fuentes documentales y teóricas que abordan la problemática de la dominación capitalista
sobre la naturaleza y la sociedad.
A través del método hermenéutico, se interpretaron discursos académicos, filosóficos y políticos que
evidencian la imposición de un modelo educativo de pensamiento lineal-mecanicista-utilitarista-cosifista
que contribuye a la explotación indiscriminada de la naturaleza.
El análisis comparativo permitió contrastar diferentes perspectivas sobre el impacto del modelo educativo
y del sistema económico en la percepción del entorno, los cuales han contribuido a la crisis civilizatoria
ecológica y social.
RESULTADOS
Los resultados de la investigación evidencian que el pensamiento hegemónico, impuesto a través del
adoctrinamiento educativo y la cultura capitalista, han sido factores determinantes en la crisis civilizatoria
actual. Se identificó que la educación ha sido utilizada como una herramienta de control estatal, para
consolidar un modelo económico y social basado en la dominación y el consumo. Esta educación ha
promovido una visión lineal, mecanicista y utilitarista del entorno, desvinculando al ser humano de la
naturaleza y consolidando su explotación, reduciéndola a un recurso mercantilizable y negociable.
El análisis crítico del discurso permitió identificar que esta educación hegemónica ha reforzado
desigualdades sociales e injusticias ambientales. Asimismo, se corroboró que el modelo de desarrollo
actual, el sistema capitalista, así como el modelo educativo vigente, perpetúan la cosificación de la
naturaleza, justificando su mercantilización y sobreexplotación bajo el pretexto del progreso y el desarrollo
económico, favoreciendo la concentración de la riqueza en una minoría y una devastación ambiental sin
precedentes, caracterizada por la destrucción de la naturaleza, la contaminación del entorno y la pérdida
acelerada de biodiversidad.
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El estudio destaca que es imprescindible un cambio de paradigma que rompa con la visión utilitarista,
mercantilista y cosificadora de la naturaleza, mediante una educación crítica y sustentable, que fomente el
respeto hacia la naturaleza. Se propone la adopción de un nuevo modelo basado en la sustentabilidad, que
promueva la coexistencia y el equilibrio entre sociedad y naturaleza. Este paradigma emergente enfatiza
los valores, el respeto y amor por la vida, la ética y corresponsabilidad ambiental, como principios
fundamentales. La sustentabilidad debe ser entendida no solo como un concepto ecológico, sino como una
visión integral que reestructure las relaciones entre sociedad y naturaleza, priorizando el bienestar común
sobre el beneficio económico individual.
Se requiere un modelo educativo crítico y holístico que fomente la conciencia ecológica, que transforme la
educación actual, para superar la crisis civilizatoria. Para ello, es imperativo restructurar el sistema
educativo, que incluya el desarrollo del pensamiento crítico, principios de bioética, justicia social y
ambiental, con el fin de generar una cultura que permita un cambio profundo en la forma de pensar e
interactuar con la naturaleza, para lograr la coexistencia entre el ser humano y el entorno y contrarrestar la
crisis ambiental y garantizar la continuidad de la Vida en el Planeta.
CONCLUSIONES
Después de entender la forma en como el pensamiento hegemónico, lineal euroccidental, permeó en el orbe,
principalmente, a través de la educación, la cultura y los medios de comunicación, es imprescindible virar
el rumbo que ha tenido en estos campos la tendencia humana, para revertir los efectos de tan devastadora
sapiencia y sus consecuencias en el accionar del día a día del ser humano. Primero, es indispensable, dejar
de cosificar a la naturaleza, bajo el amparo de pensamientos precarios, limitados, que no permiten el cambio
que se requiere; segundo, devolver el valor y la dignidad que la Naturaleza posee, por único hecho de
existir, sin ninguna condicionante humana; tercero, voltear a otros horizontes, a través de un cambio de
paradigma, el de la coexistencia, la coevolución, el camino de la Sustentabilidad para la vida de la
Naturaleza, bajo el amparo de una ética ambiental consciente y responsable.
Nos queda claro que no es un camino ni fácil, sino, más bien, sinuoso, pero que es inevitable afrontar, como
científicos, profesores, universitarios, desde todas las aristas, instituciones académicas, gubernamentales,
privadas y públicas, aportando ideas y reconociendo aquellos saberes que fueron invisibilizados y
denigrados en la conquista, en el poderío del dominante sistema capitalismo neoliberal, que hoy aqueja a
El estudio destaca que es imprescindible un cambio de paradigma que rompa con la visión utilitarista,
mercantilista y cosificadora de la naturaleza, mediante una educación crítica y sustentable, que fomente el
respeto hacia la naturaleza. Se propone la adopción de un nuevo modelo basado en la sustentabilidad, que
promueva la coexistencia y el equilibrio entre sociedad y naturaleza. Este paradigma emergente enfatiza
los valores, el respeto y amor por la vida, la ética y corresponsabilidad ambiental, como principios
fundamentales. La sustentabilidad debe ser entendida no solo como un concepto ecológico, sino como una
visión integral que reestructure las relaciones entre sociedad y naturaleza, priorizando el bienestar común
sobre el beneficio económico individual.
Se requiere un modelo educativo crítico y holístico que fomente la conciencia ecológica, que transforme la
educación actual, para superar la crisis civilizatoria. Para ello, es imperativo restructurar el sistema
educativo, que incluya el desarrollo del pensamiento crítico, principios de bioética, justicia social y
ambiental, con el fin de generar una cultura que permita un cambio profundo en la forma de pensar e
interactuar con la naturaleza, para lograr la coexistencia entre el ser humano y el entorno y contrarrestar la
crisis ambiental y garantizar la continuidad de la Vida en el Planeta.
CONCLUSIONES
Después de entender la forma en como el pensamiento hegemónico, lineal euroccidental, permeó en el orbe,
principalmente, a través de la educación, la cultura y los medios de comunicación, es imprescindible virar
el rumbo que ha tenido en estos campos la tendencia humana, para revertir los efectos de tan devastadora
sapiencia y sus consecuencias en el accionar del día a día del ser humano. Primero, es indispensable, dejar
de cosificar a la naturaleza, bajo el amparo de pensamientos precarios, limitados, que no permiten el cambio
que se requiere; segundo, devolver el valor y la dignidad que la Naturaleza posee, por único hecho de
existir, sin ninguna condicionante humana; tercero, voltear a otros horizontes, a través de un cambio de
paradigma, el de la coexistencia, la coevolución, el camino de la Sustentabilidad para la vida de la
Naturaleza, bajo el amparo de una ética ambiental consciente y responsable.
Nos queda claro que no es un camino ni fácil, sino, más bien, sinuoso, pero que es inevitable afrontar, como
científicos, profesores, universitarios, desde todas las aristas, instituciones académicas, gubernamentales,
privadas y públicas, aportando ideas y reconociendo aquellos saberes que fueron invisibilizados y
denigrados en la conquista, en el poderío del dominante sistema capitalismo neoliberal, que hoy aqueja a
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la humanidad y al Planeta por entero; poner en práctica el paradigma emergente de la Sustentabilidad, en
el accionar del acontecer diario y real, ya no solo en textos, sino en la praxis, cambiar el precario y arcaico
software cultural y social, formatearlo por otro, basado en el respeto y en la heterogeneidad que permite la
inclusión de todos los pensamientos y de todas las sociedades, insertas en el Planeta Tierra, a forma de
salvar lo que aún queda de este maravilloso e incomprendido Mundo.
Además, consideramos que, para lograr el cambio de perspectiva hegemónica-dominante, es esencial
reformular la educación desde una pedagogía crítica (cuyo elemento central se encuentra en el contexto y
reflexión profunda del devenir histórico) y holística, promoviendo la coexistencia armónica entre
humanidad y la naturaleza, con base en una ética ambiental, que fomente la conciencia ecológica, la justicia
social y ambiental y el respeto a la vida en todas sus formas, con la finalidad de generar una transformación
cultural que permita mitigar la crisis civilizatoria y garantizar la continuidad de la vida en el planeta. Solo
a través de un cambio profundo en la forma de pensar e interactuar con la naturaleza, se logrará la
coexistencia entre el ser humano y el entorno.
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
ALBAREZ Gómez, Natalia (2016). “El concepto de Hegemonía en Gramsci: Una propuesta para el análisis
y la acción política” en Revista de Estudios Sociales Contemporáneos núm. 15, IMESC-
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ecología política”, en La granja. Revista de Ciencias de la Vida, vol. 17, núm. 1, Universidad
Politécnica Salesiana, Cuenca, Ecuador, pp. 44-52.
BOFF, Leonardo (2013). “La sustentabilidad ¿Qué es y qué no es?”, Sal Terrae, España.
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sustentabilidad”, UAEM, Toluca, México.
CARREÑO, Meléndez Fermín (2018). “Sustentabilidad: un paradigma crítico”, en Discusión
epistemológica entorno a la sustentabilidad y el desarrollo, México, Colofón, pp. 15-70.
la humanidad y al Planeta por entero; poner en práctica el paradigma emergente de la Sustentabilidad, en
el accionar del acontecer diario y real, ya no solo en textos, sino en la praxis, cambiar el precario y arcaico
software cultural y social, formatearlo por otro, basado en el respeto y en la heterogeneidad que permite la
inclusión de todos los pensamientos y de todas las sociedades, insertas en el Planeta Tierra, a forma de
salvar lo que aún queda de este maravilloso e incomprendido Mundo.
Además, consideramos que, para lograr el cambio de perspectiva hegemónica-dominante, es esencial
reformular la educación desde una pedagogía crítica (cuyo elemento central se encuentra en el contexto y
reflexión profunda del devenir histórico) y holística, promoviendo la coexistencia armónica entre
humanidad y la naturaleza, con base en una ética ambiental, que fomente la conciencia ecológica, la justicia
social y ambiental y el respeto a la vida en todas sus formas, con la finalidad de generar una transformación
cultural que permita mitigar la crisis civilizatoria y garantizar la continuidad de la vida en el planeta. Solo
a través de un cambio profundo en la forma de pensar e interactuar con la naturaleza, se logrará la
coexistencia entre el ser humano y el entorno.
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