Integración de saberes ancestrales del tejido naturaleza-ambiente

y protección en el territorio Ɨnkal Awá

Carmen Fátima Rodríguez Bermúdez

Universidad Popular del Cesar

Pasto Colombia

Elquin Antonio Huertas Franco

elkinh@gmail.com

Universidad Popular del Cesar

Valledupar Colombia

Leidy Nataly Meneses Chávez

leidydeielkinh@gmail.com

Universidad Popular del Cesar

Pasto Colombia

RESUMEN

Los saberes y prácticas ancestrales de los territorios indígenas como es el caso de la cultura ɨnkal Awá, son conocimientos no reconocidos por la comunidad científica, teniendo en cuenta que existen organizaciones mundiales como es el caso de la UNESCO (2001), quien declaró que “los saberes ancestrales o tradicionales son un patrimonio que constituye un valioso recurso para la humanidad” entendiéndolos como conocimiento que hacen parte del saber universal, considerándolo como un aporte valioso para la ciencia y la tecnología, los cuales deben ser aplicados en los currículos académicos, a fin de aportar estrategias para entender el mundo externo.

La metodología aplicada fue de tipo cualitativo, con enfoque histórico-hermenéutico junto a una revisión documental, la cual permitió analizar las diferentes versiones de los líderes de las comunidades indígenas, así como también de los estudiantes y docentes, siendo objeto de análisis e interpretación, permitiendo inferir que los conocimientos ancestrales de la cultura ɨnkal Awá son valiosos y útiles, los cuales aportan al cuidado y protección del medioambiente, estableciendo el papel que debe cumplir el hombre frente a la naturaleza.

Palabras claves: integración de saberes, saberes ancestrales, comunidad ɨnkal Awá.

Integration of knowledge, ancestral practices and protection

of the nature-environment fabric in the Ɨnkal Awá territory

with the occident culture

ABSTRACT

The ancestral knowledge and practices of indigenous territories, such as the ɨnkal Awá culture, are knowledge not recognized by the scientific community, taking into account that there are world organizations such as UNESCO (2001), who declared that " ancestral or traditional knowledge is a heritage that constitutes a valuable resource for humanity” understanding it as knowledge that is part of universal knowledge, considering it as a valuable contribution to science and technology, which must be applied in academic curricula, to in order to provide strategies to understand the external world.

For Tirado (2020) and Vivas (2012) ancestral knowledge is useful from the scientific, innovative and creative point of view of learning processes, therefore, said knowledge must be respected, valued, including it within academic curricula as part of the formation of the human being.

The methodology applied was qualitative, with a historical-hermeneutic approach together with a documentary review, which allowed analyzing the different versions of the leaders of the indigenous communities, as well as the students and teachers, being the object of analysis and interpretation, allowing to infer that the ancestral knowledge of the ɨnkal Awá culture is valuable and useful, which contributes to the care and protection of the environment, establishing the role that man must play against naturalize

Key words: integration of knowledge, ancestral knowledge, ɨnkal Awá community.

Integração de saberes, práticas ancestrais e proteção do tecido natureza-ambiente no território Inkal Awá com a cultura occident

RESUMO

Os saberes e práticas ancestrais dos territórios indígenas, como a cultura ɨnkal Awá, são saberes não reconhecidos pela comunidade científica, tendo em conta que existem organizações mundiais como a UNESCO (2001), que declarou que “o conhecimento ancestral ou tradicional é um patrimônio que constitui um recurso valioso para a humanidade” entendendo-o como conhecimento que faz parte do conhecimento universal, considerando-o como uma valiosa contribuição para a ciência e tecnologia, que deve ser aplicada nos currículos acadêmicos, a fim de fornecer estratégias para entender o mundo externo .

Para tirado (2020) e vivas (2012) o conhecimento ancestral é útil do ponto de vista científico, inovador e criativo dos processos de aprendizagem, portanto, esse conhecimento deve ser respeitado, valorizado, incluindo-o nos currículos acadêmicos como parte da formação do ser humano.

A metodologia aplicada foi qualitativa, com abordagem histórico-hermenêutica juntamente com revisão documental, que permitiu analisar as diferentes versões das lideranças das comunidades indígenas, bem como dos alunos e professores, sendo objeto de análise e interpretação, permitindo inferem que o conhecimento ancestral da cultura ɨnkal Awá é valioso e útil, o que contribui para o cuidado e proteção do meio ambiente, estabelecendo o papel que o homem deve desempenhar frente à natureza.

Palavras chaves: integração de saberes, saberes ancestrais, comunidade ɨnkal Awá

Artículo recibido: 03 marzo 2022

Aceptado para publicación: 20 marzo 2022

Correspondencia: Fatimarodriguezbermudez@hotmail.com

Conflictos de Interés: Ninguna que declarar

INTRODUCCIÓN

Este artículo fruto de la investigación realizada en la maestría de pedagogía ambiental para el desarrollo sostenible de la universidad popular del Cesar, tiene como fundamento principal integrar las prácticas y los saberes ancestrales provenientes de la cultura ɨnkal Awá referenciando el cuidado y protección del medioambiente aplicados dentro del escenario educativo, partiendo del desconocimiento existente sobre estos conocimientos a fin de que se reconozca su validez y aporte al currículo académico, convirtiéndolo en un saber estratégico y específico para la protección del medioambiente natural.

El estudio partió de la metodología cualitativa, unido a un enfoque histórico-hermenéutico, el cual permitió a partir de las entrevistas a los líderes indígenas, estudiantes y docentes, analizar e interpretar el reconocimiento de los saberes ancestrales para proteger y conservar el medioambiente natural, aspectos que fueron corroborados a partir de estudios científicos, infiriendo que dichos conocimientos y prácticas de la cultura ɨnkal Awá son valiosos y útiles, convirtiéndose en un saber especifico el cual debe ser incluido dentro de los currículos académicos, a fin de crear procesos etno educativos.

Finalmente, se pudo establecer que los saberes ancestrales además de ser reconocidos y fortalecidos, deben ser integrados en los currículos a través de las políticas inclusivas, asumiendo la etnoeducación como “un conocimiento universal” (Arista, 2015), el cual permite promover la identidad cultural y el respeto hacia los valores y principios éticos universales, siendo necesario incorporarlo para proteger y conservar el medioambiente natural

MARCO TEÓRICO

Saberes ancestrales e identidad cultural

Para Ramírez, Ruiz, Rodríguez y Cabrera (2019), los saberes ancestrales lo determinan como “el entramado de saberes que configuran la identidad social provenientes de cosmovisiones establecidas en un pasado y que a través de círculos sociales y familiares es entregada a los miembros por medio de una información particular, que ha sido tejida y construida a partir del tiempo, lo cual ayuda a englobar al tradición junto con el estudio del pensamiento, el cuerpo, el territorio, el espíritu, la memoria, los mitos, la fe y lo sagrado” (p. 90). Es decir, que los saberes ancestrales son aquellos conocimientos y percepciones que configuran la identidad y una cosmovisión real de la cultura, entretejida con el pasar del tiempo y que se proyecta a través de una tradición simbólica, que comprende el pasado, el presente y el futuro de un territorio o sociedad.

Para López (2001) citado por Díaz et al (2019) admite que la ancestralidad, es aquella que “retoma los significados que culturalmente se establecen de forma milenaria y realiza acercamientos involucrados en la configuración de la ancestralidad, rescatando el valor sobre la espiritualidad y la entidad desde la conexión con la tierra y el lenguaje” (p. 91). Para las comunidades indígenas, el territorio y la naturaleza hacen parte del restablecimiento de las entidades, según la interpretación de Díaz et al (2019) significa que los conocimientos ancestrales “amplían las concepciones y comprensiones sobre las identidades desde la colectividad, el respeto y el amor por la otredad, fundamentando la comprensión ancestrales de los pueblos originarios” (p.92), asumiendo que el lenguaje junto a sus significados configuran al conciencia misma de la cultura, su mundo y la realidad en la que se establecen los saberes que dignifican no solo sus vidas sino también sus tradiciones.

Por otro lado, la identidad cultural asume un sentido de pertenencia hacia un grupo social, compartiendo rasgos culturales, siendo un concepto individual y colectivo que se alimenta de la influencia exterior, para Vergara (2002) el concepto de identidad cultural trasciende las fronteras siendo con frecuencia vinculado hacia un territorio. Para Molano (2007) la identidad cultural la asume como “el sentido de pertenencia hacia una colectividad, un grupo o sector social o un grupo específico de referencia” (p. 70), colectividad que traspasada lo geográficamente establecido y forma parte de la vida cotidiana; ejemplo de ello son: las manifestaciones de fiestas, rituales, música, danza, etc.; representaciones culturales que según la UNESCO las ha registrado bajo el concepto de “patrimonio cultural e inmaterial de la humanidad” (Molano, 2007, p. 71)

Es importante comprender que la identidad cultural configura cierto patrimonio en donde se establecen e identifican aquellos elementos valorativos, convirtiéndolo en un referente cultural, lo cual reconoce no solamente la historia sino también el entorno físico y social junto a sus patrones de conducta y tradiciones que han sido un legado de los antepasados y que se han convertido en parte de la memoria histórica de un territorio o cultura. Por lo cual, la identidad cultural no existe sin la memoria, sin la capacidad de reconocer el pasado, sin determinar los elementos simbólicos o referentes propios que construyen una historia particular y desempeñan un papel indispensable para expresar cierta singularidad.

Vilches (2018) admite que la identidad cultural no solamente es una herramienta generadora de conocimientos y aprendizajes, sino que su función es más profunda, la cual es considerada como “el arma que tienen los profesores para que los estudiantes logren ser la generación o sociedad del mañana, concientizándolo acerca de su cultura y de sus patrones históricos” (p. 15), por otro lado, tomando los aportes de Gilbert, demuestra que la “la identidad cultural es una respuesta a las diferentes circunstancias que enfrentan las personas fortaleciéndose de acuerdo a determinados contextos, por lo cual, los procesos de globalización (tanto económico como cultural) constituye un riesgo para las identidades nacionales, debido a que en el traslado del capital, llevan incluidos códigos culturales que identifican a otras sociedades distintas a las nuestras, debilitando los procesos culturales propios de la región, impidiendo el reconocimiento de su origen, historia y tradición.

Lenguaje y tradición oral

Para entender los conceptos de tradición oral y lenguaje es importante comprender acerca de los procesos comunicativos, lo cual, según Teodoro Pai (2010) asume la comunicación como “un elemento fundamental para fortalecer la tradición oral de la organización familiar indígena, fomentando y difundiendo valores, creencias, conocimientos y logrando el empoderamiento del territorio” (p. 44), asumiendo la comunicación como una herramienta fundamental que difunde no solo creencias, sino también valores y aspectos propios de la historia misma de los pueblos aborígenes, determinando lo que se conoce como “cosmovisiones”, asumiendo el origen de sus culturas a partir de los espíritus que dieron vida a todos los seres vivos y que se encuentran en directa relación con el hombre (Teodoro et al 2010, p. 45).

Para las culturas aborígenes, la tradición oral y el lenguaje, son el canal principal de comunicación, ya que, a través de ello, las comunidades logran difundir sus creencias, cosmovisiones, leyes, practicas, etc., reconociendo el “sueño” como “fuente de comunicación y catalizador con los seres espirituales, ya que a través de él se manifiestan cosas buenas y malas, se sabe cuándo cazar y cuando no y si conviene pescar o no” (Teodoro et al 2010, p. 47), es decir que los sueños se convierten en un tipo de lenguaje que tienen como relevancia su interpretación, significado y símbolos que abren hacia un conocimiento ancestral y demuestran la cosmovisión existente del grupo cultural.

Para Teodoro et al (2010) los sueños dentro de las culturas indígenas hacen parte del conocimiento ancestral de los mayores, los cuales, a través de relatos, configuran los llamados “consejos” que son traducidos por los mayores los cuales relatan historias que demuestran la conexión con los seres del más allá y que resaltan un respeto hacia los seres espirituales, la importancia de los mitos, la naturaleza, etc. Asimismo, a partir de la interpretación de los sueños, se reconocen aspectos intrínsecos de la vida diaria como la prevención de enfermedades, fenómenos atmosféricos, etc.

Se puede señalar que los Saberes ancestrales y tradicionales Teniendo en cuenta las posturas de Uribe (2021) donde determina que los saberes ancestrales y las tradiciones indígenas deben ser parte integral de la práctica pedagógica, a partir del enfoque intercultural, el cual permite incorporar en la escuela, el pluralismo epistemológico en conjunto con los procesos relacionados con la memoria histórica, la herencia cultura y ancestral de las comunidades.

Para Uribe (2021) la perspectiva intercultural, critica fundamentalmente la aculturación y homogeneización de los pueblos originarios y comunidades afrodescendientes al cientificismo y la violencia sistémica, asumiendo que es necesario descolonizar aspectos educativos de orden filosófico y pedagógico, a fin de dejar a un lado los privilegios del saber occidental para pasar a un saber más universal ligado a procesos de modernidad y reconocimiento cultural.

Enfoque intercultural en la formación de docentes

Teniendo en cuenta las posturas de Uribe (2021) este admite que la ciencia debe involucrar aspectos claves que permitan reconocer y revivir los conocimientos ancestrales, es decir, reafirmar los discursos e identidades de otros saberes y significados, llamando la atención de la academia para que contribuya a la construcción de una sociedad multicultural en la que se conjugue lo occidental y lo no occidental, así como también determinar la importancia del conocimiento de lenguajes diferentes, de modos de vida distintos y de procesos culturales asimétricos. Para Gómez, et al (2014) considera importante que el enfoque intercultural admita un dialogo con otras educaciones, estudiadas desde la perspectiva pedagógica intercultural, con un enfoque crítico y descolonizado, determinando que el dialogo intercultural es una opción contra el cientificismo el cual admite como principal conocimiento el método científico y la comprobación.

Para el caso de Colombia, el enfoque intercultural debe ser amplio, teniendo como enfoques esenciales la diversidad y la interculturalidad, siendo los principios fundantes de los programas de licenciatura la cual permite la transición de currículos mono culturales hacia currículos interculturales (Ministerio de Educación Nacional, 2013)

METODOLOGÍA

Enfoque. El enfoque es histórico-hermenéutico, el cual, según Hernández, Fernández y Baptista (2010), busca traducir, interpretar, comunicar y comprender las apreciaciones, mensajes y significados que no están muy claros o que están ocultos en los textos, así mismo representa otro punto de vista intentando aclarar el fenómeno lingüístico, no desde los procesos elementales sino desde la propia realidad vital. A partir de este enfoque se buscó analizar a profundidad los relatos de los lideres o mayores de las comunidades indígenas ɨnkal Awá, extrayendo conceptos, representaciones, simbolismos claves con el fin de analizarlos e interpretarlos a la realidad actual, confrontándolos con los conocimientos occidentales.

También se aplicó el enfoque de Investigación Acción Participativa IAP, el cual según Carvajal (2012) induce hacia la participación de las comunidades, no como objeto sino como sujeto de trasformación de la realidad (p. 51), es decir, que se fundamenta en una metodología inductiva, que va de lo particular a lo general, introduciendo cambios en las prácticas y comprendiendo el proceso integral. Para esta investigación, se recolectaron testimonios provenientes de las comunidades indígenas del grupo ɨnkal Awá, como parte de los saberes ancestrales que fueron objeto de análisis e interpretación permitiendo generar nuevos conocimientos y apreciaciones dentro de los saberes occidentales.

La Investigación Acción Participativa, permite la producción de conocimiento articulando de manera critica los aportes de la ciencia o conocimiento occidental y del saber ancestral, con el fin de reorientarlos hacia la acción trasformadora de la realidad, desencadenando intercambios constructivos entre investigador y comunidad, partir de un diálogo que les concede un rol activo a las comunidades indígenas. A través de la retroalimentación entre lógicas y realidades de saberes ancestrales y científicos, inducen a estimular procesos de desarrollo y conceptuales más amplios y ambiguos que serán de suma importancia para concretarlos dentro de los escenarios educativo.

Participantes. Los participantes fueron los estudiantes, niños y niñas que cursaban actualmente grado quinto y que en su totalidad son 15 niños, con edades entre los 9 y 15 años, pertenecientes al Centro Educativo cuyas condiciones económicas son de bajos recursos siendo población vulnerable.

Asimismo, fueron parte de la investigación los líderes de la comunidad indígena ɨnkal Awá pertenecientes al resguardo Honda Rio Güiza, entrevistando principalmente al líder mayor Apolinar Pascal y la señora María Wbaldina Bermúdez.

Instrumentos. Dentro de los instrumentos utilizados se encuentran: entrevistas semiestructuradas y revisión documental.

Entrevista Semiestructuradas. Contó con 6 preguntas orientadoras a los mayores, 8 a los docentes y 3 a los estudiantes. preguntas abiertas divididas en las categorías establecidas, adicionalmente se permitió un espacio para la expresión emocional, de pensamiento y percepción por parte de los líderes indígenas, tratando con ello de generar la mayor información posible.

La entrevista semiestructurada con los líderes indígenas, se implementó dentro de la comunidad indígena ɨnkal Awá, con amplio espacio de tiempo para permitirle al investigado expandir sus respuestas, se solicitó autorización para grabación de voz. Mediante la entrevista se logró identificar la percepción de los líderes indígenas frente al conocimiento asumido desde sus comunidades para afrontarlos frente a los saberes occidentales.

Revisión documental. El proceso de análisis e identificación se generó a partir de investigaciones elaboradas con anterioridad, las autorías y sus discusiones; delinear el objeto de estudio; construir premisas de partida; consolidar autores para elaborar una base teórica; lo cual permitió la generación de bases sólidas de construcción y recopilación de conocimiento, para así mismo responder a los objetivos planteados en el estudio.

Las fuentes documentales permitieron complementar los saberes ancestrales de la comunidad indígena.

Procedimientos de recolección de datos.

La recolección de la información se llevó a cabo en 5 fases donde, en la Primera fase se identificó el problema de investigación, se trazaron los objetivos y se determinó la unidad de trabajo. En la segunda fase, se realizó una revisión bibliográfica, logrando obtener unos antecedentes, marco teórico-conceptual y legal, en la tercera fase se realizó la selección de instrumentos y trabajo de campo para la recolección de información (entrevistas semiestructuradas, observación participante, IAP). Se construyen los instrumentos de entrevista semiestructuradas y una vez aprobado el proyecto se procede a generar un proceso de validación con el objetivo de consolidar un instrumento válido y confiable, como cuarta fase se realiza el análisis de la información obtenida y finalmente como quinta fase se elabora la discusión de resultados y las conclusiones.

RESULTADOS.

Tabla 1. Prácticas y saberes sobre la protección y cuidado del medioambiente con mayores sabedores (Resguardo Honda Rio Guiza)

Fases de la luna:	según la sabedora mayor, María Wbaldina Bermúdez determino que para cortar los árboles se tiene en cuenta las fases de la luna, determinando fechas características como el 3 de menguante, fecha en la que se debe cortar árboles, ya que así duran más.
Incienso:	para Bermúdez el incienso es considerado un árbol sagrado, el cual no se lo puede cortar debido a sus propiedades curativas,
Aray:	considerado un árbol sagrado para la cultura ɨnkal Awá, ya que se lo considera un alimento fundamental, debido a que del fruto se saca los molos y carga un coco que lo utiliza como recipiente para guardar la sal.
Canasto:	es considerado como un compañero debido a que se lo puede llevar a todas partes.
Higra:	tiene un poder curativo y considerado una planta sagrada

Fuente: resultado de entrevistas a sabedores mayores, cultura ɨnkal Awá

Mediante los resultados obtenidos en las entrevistas realizadas a los sabedores mayores pertenecientes a la cultura ɨnkal Awá, se determinó que existen ciertos conocimientos ancestrales que han sido parte esencial de la cultura, los cuales tienen como finalidad contribuir hacia las prácticas y procesos que conllevan la convivencia dentro de los territorios, conocimientos que han sido heredados de generación en generación y que tiene un enfoque significativo para el cuidado y protección del medio natural.

Alvarenga (1996) admite que tener en cuenta el calendario lunar para las actividades agrícolas, es un conocimiento ancestral que tiene en cuenta las fases de la luna y del clima en general, orientando hacia los métodos de siembra y cosecha y priorizando aspectos claves que se deben tener en cuenta al interior de las prácticas agrícolas, aspectos que según Arce (1998) ratifica que el conocimiento ancestral es un tipo de conocimiento empírico, el cual ha sido heredado por los ancestros y trasmitido a las futuras generaciones, teniendo como fin básico “los efectos de las fases de la luna en la producción y beneficio de las cosechas” conocimiento que parte de las creencias y que los mayores sabedores al conocer los fenómenos astronómicos, plantean una serie de estrategias para mejorar la producción agrícola.

Desde el punto de vista científico el conocimiento sobre los fenómenos astronómicos en torno al cambio de las fases de la luna, demuestran que al cambiar las fases, cambian también la cantidad de luz reflejada a la tierra y por ende cambia la fuerza de gravedad que ejerce la luna sobre el planeta, influyendo directamente en el desarrollo de las plantas (Alvarenga, 1996) conocimientos que al ser comparados con los ancestrales, no admiten una diferencia ya que los sabedores sugieren tener en cuenta las fases de la luna para la producción agrícola, entendiendo que dichos fenómenos astronómicos influyen directamente sobre los procesos de siembra y cosecha y guían de manera perfecta beneficiando los cultivos.

Para el caso de la utilización del canasto y la higra, son considerados saberes tradicionales, debido a que existen alrededor de estas prácticas una tradición que ha sido aprendida de generación en generación y que ha sido trasmitida a través del tiempo, convirtiéndose en un conocimiento valioso y efectivo para el tiempo actual. Según la sabedora mayor María Wbaldina, el canasto es considerado “un compañero, se lo puede llevar a todas partes”, asimismo, su tejido es considerado como “una forma de comunicación, de relacionarse, de mantener la unidad de la familia y enseñar la habilidad del tejido”; es decir que para la cultura ɨnkal Awá el tejer, hace parte de una práctica cultural la cual se transmite un conocimiento a través de la realidad y permite vivir en comunidad, asimismo el tejer mantiene el respeto de la reciprocidad y representa la cultura y un valor intangible de su proceso histórico.

Según las interpretación de Echeverry (2016) asume que el canasto para las comunidades indígenas dimensiona “la organización social, el tejido del territorio y el tiempo” representando una organización moral de la memoria colectiva, configurando una forma de conciencia histórica, por lo cual, el canasto permite que la cosmovisión y la cosmogonía se dinamicen en una armonía y transmitan a través de sus enseñanzas los saberes mediante la oralidad, convirtiéndose en un espacio de escenario simbólico que trasciende y desarrolla las habilidades junto a las destrezas comunicativas de la cultura

El canasto para la cultura ɨnkal Awá, indica las formas de transportar objetos utilizando un material artesanal, conocimiento valioso, el cual ha trascendido, debido a que la utilización de talegas o chuspas construidas por material plástico, reciclable, utilizada alrededor del mundo, se ha convertido en un problema ambiental debido a que el plástico se demora mucho tiempo en deshacerse, lo cual, ha representado un problema de contaminación de gran escala profundizando el problema del efecto de invernadero.

La utilización del canasto por parte de la cultura ɨnkal Awá como método de transporte, puede ser visto desde el punto de vista ambiental, como un mecanismo que permite dejar de lado la utilización de la bolsa plástica para darle paso a la utilización del canasto, construido por los artesanos, los cuales utilizan un material más resistente y que pervive en el tiempo, incidiendo que el grado de contaminación ambiental es menor y su utilidad es mayor con relación a las bolsas plásticas.

Con relación a la utilización de la higra, según los sabedores mayores de la cultura ɨnkal Awá determinan que dicho producto, tiene un poder curativo, utilizado para enfermedades de lo que ellos llaman “enfermedades de la selva”, las cuales pueden ser curadas por los sabedores mayores, tradición de tiempo atrás que permite concebir un conocimiento cultural y que asume una forma o una práctica específica para las comunidades indígenas.

La mayor parte de los saberes y prácticas ancestrales tiene como condición básica, “la tradición oral existente”, permitiendo una relación directa y lineal entre el hombre y la naturaleza, considerándola como una sola, es decir, que según los sabedores mayores “lo que le ocurre al hombre le pasa a la naturaleza”, dualidad que al ser interpretada induce hacia la protección integral del medioambiente y del hombre, prácticas que identifican a este tipo de cultura y que establecen un tejido y una construcción de saberes a través del tiempo.

Interpretando los saberes ancestrales provenientes de la culta ɨnkal Awá, admite rasgos característicos que determinan la identidad de los pueblos, los sistemas de valores o rasgos distintivos, la colectividad, la historia, las creencias, etc. Determinaciones que inducen a considerar lo “sagrado” como parte integral y objetiva de la cultura misma (Molano, 2007, p. 72). Sistema de valores que promocionan y reconocen de su cultura los múltiples aspectos que están contenidos y la oralidad como mecanismo principal de para su discusión, referente que permite determinar las manifestaciones que dan sentido a su cultura.

DISCUSIÓN

De acuerdo a los resultados obtenidos en las entrevistas realizadas a los líderes o sabedores mayores integrantes de los territorios ɨnkal Awá (líder 1: María Wbaldina, líder 2: Apolinar Pascal), se pudo establecer una serie de prácticas y saberes ancestrales procedentes de la cultura ɨnkal Awá, específicamente sobre la temática alrededor de la protección y cuidado del medioambiente, prácticas que fueron determinadas a partir de las siguientes:

Fases de la luna, incienso y el Aray

Según la sabedora mayor María Wbaldina Bermúdez determinó que una de las prácticas y saberes de la cultura ɨnkal Awá tiene que ver con las fases de la luna para cortar los árboles, determinando que el 3 de menguante es la fecha en la que se debe cortar los árboles, además determinó que el árbol (incienso) no se debe cortar por sus propiedades curativas, sirviendo además para la realización de sahumerio. Además, según Wbaldina, considera el Aray como un árbol importante para la cultura, el cual no se puede cortar porque sirve de alimento, con el fruto se hacen molos y carga un coco que lo utilizan como recipiente para guardar la sal, sabidurías ancestrales que son reconocidas y que para la cultura ɨnkal Awá son sagradas y deben ser respetadas.

Según estudios de Alvarenga (1996) ratifica que la importancia de tener en cuenta el calendario lunar para las actividades agrícolas, proviene de conocimientos ancestrales, destacando que el clima tiene influencia en todos los procesos productivos según las fases de la luna y en las que el clima puede ser ampliamente determinado por dichas fases, lo cual orienta los métodos de siembra y cosecha.

Por lo cual los conocimientos ancestrales son herencias que se han transmitido desde la antigüedad de generación en generación y que poseen sus propias prácticas y que tienen un enfoque significativo y adecuado para beneficiar a la agricultura actual. Arce (1998) ratifica que este conocimiento empírico al ser heredado de los ancestros y trasmitido a las futuras generaciones de agricultores, tienen como finalidad reconocer los efectos de la luna en la producción y beneficios para las cosechas.

Para Alvarenga (1996) y Arce (1998) la importancia de los conocimientos ancestrales teniendo en cuenta las fases de la luna para la producción agrícola, refleja ciertas creencias en los que permiten indicar que cuando los tres astros están totalmente alineados y se producen los eclipses solares, estos fenómenos astronómicos al cambiar las fases de la luna, cambian también la cantidad de luz reflejada a la Tierra y la fuerza de gravedad qué ejerce la luna sobre el planeta, influyendo en el desarrollo y crecimiento de las plantas. Por lo cual, ratifican los conocimientos de los antepasados, ya que sugieren tener en cuenta las fases de la luna para la producción, debido a que estos fenómenos astronómicos influyen directamente en los procesos de cosecha y siembra y guían de manera perfecta para beneficiar los cultivos, determinando los calendarios específicos y los meses para cosechar de manera óptima.

Utilización del Canasto y la higra

Según lo manifestado por los lideres o sabedores mayores del territorio ɨnkal Awá, determinaron que el canasto y la higra son considerados saberes tradicionales ya que existe, alrededor de esta práctica una tradición aprendida de generación en generación y trasmitida a través del tiempo, los cuales tienen un conocimiento valioso y su utilización es ampliamente efectiva. El canasto “es considerado como un compañero, debido a que se lo puede llevar a todas partes” (Entrevista S.2), lo mismo pasa con la higra, la cual no solo sirve para llevar objetos sino también tiene un poder curativo. Ejemplo de ello es el caso de una psicóloga que entro a la montaña enferma y que gracias a la higra se sintió bien; aspecto que determino según las creencias de la cultura ɨnkal Awá de que” existen algunas enfermedades de la selva que se curan solo en la selva, debido a que estas no pueden ser curadas por los médicos de afuera (Entrevista S.2). por lo cual, la utilización del canastro y la higra más allá de ser diversa y útil, permite una tradición cultural de tiempos atrás, las cuales visualizan las formas y las maneras de comportarse, así como también la interpretación de manifestaciones que no siempre suelen ser normales y que dichos saberes contienen una información que solo la pueden interpretar ellos.

Para interpretar la importancia que tiene el canasto dentro de la simbología y el saber ancestral de la cultura ɨnkal Awá, es importante comprender que el canasto al ser un tejido propio de los integrantes de la cultura, interpreta “el saber que genera el conocimiento” (Entrevista S.2), Por lo cual, para los integrantes de esta cultura, el tejido del canasto genera “una forma de comunicación, de relacionarse, de mantener la unidad en familia y enseñar aprender la habilidad del tejido, en la cual se crean los pensamientos, las ideas, la confianza de vivir en armonía y tranquilidad” (Entrevista S.2), es decir, que tejer es una práctica donde se transmiten a través de la oralidad, así como también vivir en comunidad. Por lo cual, para esta cultura el tejer es mantener el respeto de la reciprocidad que a su vez representa la cultura y tiene un valor intangible que significa la cultura misma.

Tomando algunos aportes de Echeverry (2016) simplifica que el canasto para las comunidades indígenas dimensiona “la organización social, el tejido del territorio y el tiempo”, por lo cual, estos canastos representan “una organización moral de la memoria colectiva y configuran una forma de conciencia histórica” es decir, que el canasto no solo convergen la familia y la educación, sino la cosmovisión y la cosmogonía qué a su vez se encuentra entre tejido y que dinamiza la armonía dónde se transmiten las enseñanzas y los saberes mediante la oralidad, siendo este espacio, un escenario simbólico, que trasciende y desarrolla las habilidades y las destrezas comunicativas de la cultura misma.

Al identificar los saberes y prácticas ancestrales según lo manifestado por los mayores sabedores, inciden en representar un pensamiento y una cosmovisión de la cultura ɨnkal Awá, la cual se presenta como condición básica “la tradición oral existente” la cual, permite una relación directa y lineal entre el hombre y la naturaleza, considerándola “como una sola”, es decir que para ellos “lo que le pasa al hombre le pasa a la naturaleza” dualidad que puede ser interpretada por un amo y un cuidado irrestricto a la madre naturaleza, confiriendo un patrón de dualidad que marca e interpreta los objetivos que persigue la cultura ɨnkal Awá sobre la protección del medioambiente.

Los saberes y prácticas ancestrales como tener en cuenta las fases de la luna para sembrar y cortar árboles, la utilización de incienso como arbusto curativo que sirve para hacer sahumerio, el cual, no se debe cortar ni manipular junto con la utilización efectiva del árbol Aray, el cual no se debe cortar porque sirve de alimento y a su vez lo utilizan como recipiente para guardar la sal, así como también el contenido de ciertos saberes que han sido enseñados desde los antepasados de no cortar los árboles de raíz y dejar 70 cm de alto para que vuelvan a crecer son algunas de las prácticas que identifican a esta cultura, la cual según Ramírez, Ruiz, Rodríguez y Cabrera (2019) entienden dichos saberes como “parte de la identidad social, la cual proviene de cosmovisiones establecidas en un pasado y que a través de los círculos sociales y familiares, se entrega dicha información de un miembro a otro, esta ha sido tejida y construida a través del tiempo, interpretándola de manera particular y conformando la esencia de su cultura, las proyecciones y los conocimientos espirituales que ayudan a entender no solamente el territorio sino el espíritu como la memoria, los mitos, lo sagrado, etc.” (p. 90); saberes que al ser conocimientos y percepciones que ayudan a configurar la identidad y una cosmovisión real y al ser entretejida con el paso del tiempo, inducen a comprender el pasado, el presente y futuro de un territorio o sociedad.

Para Molano (2007) dichos saberes ancestrales hacen parte de la identidad cultural de los pueblos, la cual, viene definida de manera histórica a través de múltiples aspectos en los que se reconoce la cultura, la lengua, las relaciones sociales, las creencias ceremonias y ritos y todo un sistema de valores o rasgos distintivos que hacen parte de la identidad cultural y material, la cual es producto de la colectividad. También la entiende como “sentido de pertenencia hacia una comunidad, un sector social o grupo específico referente, así como también como aquellas manifestaciones culturales que dan sentido a los procesos de identidad” (Molano, 2007, p. 72). definiciones que permiten comprender el porqué de dichos saberes y prácticas ancestrales de la cultura ɨnkal Awá, creencias que son la base de la sabiduría ancestral y que al ser consideradas sagradas “son parte integral y objetiva de la cultura.

Matriz de estrategias sobre los conocimientos ancestrales y occidentales referentes al cuidado y protección del medio ambiente natural
Conocimiento ancestral	Conocimiento occidental	Estrategias Fundamentadas
Importancia de tener en cuenta las fases de la luna para cortar árboles	Importancia de tener en cuenta el calendario lunar para realizar actividades agrícolas	Tener en cuenta el calendario lunar, especialmente el 3 de menguante, fecha en la que según tradiciones de la cultura Inkal Awá determina que se debe cortar todo tipo de árboles y refleja además los resultados de estudios científicos que los fenómenos astronómicos son determinantes para los procesos de producción agrícola
Para la cultura Inkal Awá no se debe cortar el árbol incienso debido a sus propiedades curativas y de sahumerio	Todo árbol que se corte para uso doméstico e industrial debe ser trasplantado por otros más. No tienen en cuenta si ciertos árboles son curativos o no.	Generar conciencia ambiental acerca de la tala indiscriminado de árboles y respetar las propiedades de ciertos arbustos que no son de tipo industrial o comercial, realizando actividades grupales, explicando la importancia de proteger los árboles y entender sus propiedades curativas y alimenticias.

Utilización adecuada del canasto, considerado un objeto valioso, útil, tradicional y sagrado

Utilización de bolsos elaborados en tela de alta resistencia, dejando el uso de bolsas plásticas que causan mayor contaminación ambiental

Utilización racional de bolsos en tejido de tela para uso regular en contraposición al uso de bolsas plásticas, las cuales según estudios científicos demuestran que las bolsas plásticas recicladas demoran años en deshacerse, provocando un crisis e impacto ambiental de gran alcance, siendo además irremediable. A raíz de ello, se requiere determinar el bolso como objeto sagrado y útil, el cual debe permitir la unión de las familias y entender el porqué de su uso diario y familiaridad.

Utilización de la Higra como árbol sagrado y curativo

Reconocimiento de ciertas plantas y arbustos que tienen propiedades curativas y son consideradas como súper alimentos y alimentos funcionales

Generar desde el punto de vista cultural y científico el término “sagrado” y “útil” a todas las plantas y arbustos que tienen propiedades altamente curativas y alimenticias, a fin de enseñar a los niños, las propiedades existentes, para entender no solo sus beneficios desde el punto de vista comercial sino también considerar su uso apropiado y protección.

Por último, considerar la fusión de términos ancestrales y científicos a cada propiedad de las plantas y arbustos, a fin de que sus conocimientos y saberes sean respetados y valorados, logrando su vinculación al nivel educativo y permitiendo a través de la participación activa de los sabedores mayores y los docentes, la unificación de criterios que unan sus conocimientos para resolver las dudas e inquietudes de los estudiantes en aras de proteger el medio natural y poner en práctica cada conocimiento ancestral y científico.

CONCLUSIONES

§ Los saberes y prácticas ancestrales sobre el cuidado y protección del medio ambiente de la cultura ɨnkal Awá, son significativos en términos simbólicos lingüísticos y de saberes propios, reafirmando la comprensión sobre la concepción de la “madre tierra”, lo cual, para ellos, la relación entre hombre – naturaleza, debe ser lineal, de protección y sobre todo de respeto y amor, de una relación íntima en la que “todo pertenece a todos” y todo debe ser protegido.

§ Al mantener la cultura ɨnkal Awá, una relación cerca e íntima con la naturaleza, es reflejada a través de su cultura tradiciones y rituales, por lo cual la cosmovisión del grupo indígena, los conocimientos sobre la protección y el cuidado del medio ambiente son “sagrados”, lo cual forma parte de una tradición generacional, que tiene un significado propio y connatural al bienestar del medio ambiente, por lo cual sus aportes son enriquecedores, permitiendo el cuidado y la protección de la naturaleza.

§ El legado histórico y cultural de los saberes ancestrales de la cultura ɨnkal Awá, en términos del cuidado y protección del medio ambiente, son prácticas que deben ser a aplicadas en el medio educativo, con el fin de asegurar la vida de las futuras generaciones, y formar parte de los conocimientos específicos dentro de la cultura occidental.

§ La tarea de integrar los saberes y prácticas ancestrales sobre el cuidado y protección del medio ambiente en los centros educativos, confiere un papel fundamental en vincular de manera directa, dichos saberes con los currículos académicos, buscando el fin básico de “rescatar los conocimientos ancestrales para enseñar a las nuevas generaciones el amor por la tierra y la naturaleza” aplicándolos y poniéndolos en prácticas a través de las actividades pedagógicas con el fin de crear consciencia y un grado de pertenencia mayor sobre los recursos naturaleza, entendiendo que la supervivencia del hombre en la tierra, depende de esa línea vertical entre “hombre – naturaleza” asumiendo un papel más protagónico y representativo, confiriéndole un espacio para la retro alimentación continua de experiencias que puedan hacer aplicadas dentro del os espacios educativos, generando un respeto y admiración por los mayores sabedores de la cultura ɨnkal Awá.

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