DOI: https://doi.org/10.37811/cl_rcm.v6i3.2529
Evaluación para la implementación de un modelo etnoeducativo
para el autorreconocimiento y revitalización cultural de la población Zenú de
los barrios el mamón y el roble del municipio de Momil
Dairo Emiro Buelvas Otero
[email protected]
https://orcid.org/0000-0002-8634-6242
Universidad
Metropolitana de Educación,
Ciencia
y Tecnología
UMECIT-Panamá
Montería
Córdoba Colombia
Móvil
3156803664
RESUMEN
La
Constitución Política de Colombia de 1991, consagra que el Estado reconoce y
protege la diversidad étnica y cultural. Este articulo es
el resultado de un diagnóstico que busca a través de una estrategia
etnoeducativa el auto reconocimiento y la vitalización cultural de los zenues de
los Barios El Mamón y El Roble de Momil. Se recopilaron datos de fuentes
primarias y secundarias, buscando obtener información sobre la valoración
cultural, la historia, el territorio, la cultura ancestral, educación entre
otros, recurriendo a encuestas y comunicación personal con miembros y
autoridades de la comunidad. Con esta información se pudo establecer el deseo
de estos de preservar su propia cultura y su historia a través de la
etnoeducación, enfatizando en la cultura e historia propia. La propuesta parte
de un análisis realizado a los PEI, de las instituciones educativas más
representativas del municipio de Momil y de los resultados obtenidos a partir
del encuentro con la comunidad, recogiendo su sentir étnico y ante la necesidad
de preservar su legado histórico cultural, recurriendo al modelo etnoeducativo
en armonía con el modelo occidental. La propuesta apunta a insertar a los PEI
de las instituciones educativas el componente étnico en sus mallas
curriculares.
Palabras
clave: territorio;
valoración cultural; historia; auto reconocimiento; etnia zenú; cultura
ancestral; etnoeducaciòn.
Correspondencia:
[email protected]
Artículo
recibido: 16 mayo 2022. Aceptado para publicación: 30 mayo 2022.
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Como
citar: Buelvas Otero, D. E. (2022) Evaluación para la implementación de un
modelo etnoeducativo para el autorreconocimiento y revitalización cultural de
la población Zenú de los barrios el mamón y el roble del municipio de Momil.
Ciencia Latina Revista Científica Multidisciplinar, 6(3), 4112-4131. DOI: https://doi.org/10.37811/cl_rcm.v6i3.2529
Evaluation for the implementation of an
ethno-educational model
for the self-recognition and cultural
revitalization of the Zenú population of the el mamón and el roble
neighborhoods
in the municipality of Momil
ABSTRAC
The
Political Constitution of Colombia of 1991 establishes that the State
recognizes and protects ethnic and cultural diversity. This article is the
result of a diagnosis that seeks self-recognition and vitalization through an
ethno-educational strategy culture of the zenues of the neighborhoods El Mamón
and El Roble de Momil. Data was collected from primary and secondary sources,
seeking to obtain information on cultural assessment, history, territory,
ancestral culture, education, among others, using surveys and personal
communication with community members and authorities. With this information it
was possible to establish their desire to preserve their own culture and
history through the ethnic education, emphasizing their own culture and
history. The proposal is based on an analysis made to the PEI, of the most
representative educational institutions of the municipality of Momil and the
results obtained from the meeting with the community, collecting their ethnic
feeling and in the face of the need to preserve its cultural historical legacy,
resorting to the ethno-educational model in harmony with the Western model. The
proposal aims to insert to the PEI of educational institutions the ethnic
component in their curricula.
Keywords: territory;
cultural assessment; history; self-recognition; zenú ethnic group; ancestral
culture; ethnic education.
INTRODUCCIÓN
La Constitución
Política de Colombia de 1991, articulo 7, consagra, como el Estado reconoce y
protege la diversidad étnica y cultural. Se da reconocimiento constitucional
de identidad a las comunidades étnicas, indígenas, afrocolombianas, raizales
del Archipiélago de San Andrés, y el pueblo Rom[2]
, siendo este el panorama, sobre el que se coloca el imperativo del
reconocimiento de sus derechos, representados entre otras cosas por su
autonomía en cuanto a su territorio, educación, ritos, costumbres y en general
su cultura, y que son temas obligados en la agenda de construcción de políticas
públicas étnicas y culturales, al igual que la implementación de acciones de la
sociedad civil con miras concientizar a la sociedad con relación al respeto y
promoción de estas caracterizaciones culturales.
La realidad de los
descendientes de los zenúes, no se compadece con la significación de esta
cultura, pese a habitar el territorio ancestral de los zenúes, el sistema
educativo local a través de sus escuelas hace poco o nada para mantener vivo
ese acervo histórico cultural, evidenciándose un discreto sentido de
pertenencia e identidad cultural que no potencializa su valor histórico
cultural en la que está enmarcado su territorio, situación que podría estar
generando el desarraigo y la falta de valoración por sus patrones culturales,
patrones que podrían ser mantenidos mediante la implementación de la
etnoeducación como instrumento para revitalización y valoración histórico
cultural, que significarían la preservación de su cultura. Esta investigación,
busca propiciar a través de la etnoeducación la posibilidad de compartir su
memoria histórica inculcando en las nuevas generaciones su sentido de
identidad, auto reconocimiento, pertenencia, su historia y su cultura.
Para el abordaje de
esta investigación, se hizo necesario la contextualización de esta en el marco
de los conceptos de territorio,
valoración cultural, historia, auto reconocimiento, etnia Zenú, cultura
ancestral, y etnoeducaciòn, y
su relación con la identidad; posteriormente se abordó por medio de una
revisión temática la etnoeducaciòn como una alternativa de educación,
finalmente se realizó un análisis del nivel de autorreconocimiento y valoración
cultural de la etnia Zenú.
Dada la naturaleza
del problema y los objetivos planteados en la investigación, esta se identifica
con la corriente filosófica teoría crítica de la escuela de Frankfurt, que
muestra fuertes aspiraciones para la comprensión histórico cultural de la
sociedad, su horizonte es llegar a ser una fuerza de cambio en medio de las
luchas entre el discurso dominante que afianza la hegemonía y el discurso
subalterno en medio de las contradicciones sociales generadas en el marco de
las relaciones de poder imperantes, en dónde la cultura y las identidades de
los pueblos étnicos son subalternos de la cultura occidental, de esta forma, el
objetivo de esta teoría es buscar la emancipación de la sociedad a través de la
educación.
El método utilizado
se fundamentará en el enfoque cualitativo de tipo histórico etnográfico, con la
intencionalidad de realizar un análisis sistemático del problema planteado
desde una realidad socio-histórica.
MÉTODO
Esta investigación se
aborda desde un enfoque metodológico que es fundamentalmente cualitativo con
algunos aspectos cuantitativos que van en apoyo mediante instrumentos de este
enfoque buscando un nivel de profundidad descriptivo. Se apoya en fuentes de
carácter documental como libros y diversos documentos como los Proyectos
Educativos Institucionales PEI de algunas instituciones educativas ubicadas en
territorios ancestrales, y fuentes testimoniales.
La técnica para
recolección de información es la encuesta, la comunicación personal con
miembros y autoridades de la comunidad recurriendo a la entrevista semi
estructurada.
Igualmente se
realizarán entrevistas en profundidad a miembros de la comunidad educativa como
docentes y estudiantes ubicados en territorios ancestrales. Se les aplicara una
entrevista mediante cuestionario relacionado con el acervo histórico cultural
Zenú, educación y etnoeducaciòn.
Según las
características de la investigación, se utilizó un muestreo intencional ya que
recayó sobre los descendientes de la cultura Zenú y sobre la comunidad
educativa ubicada en los territorios ancestrales de la etnia Zenú.
1.
Análisis poblacional
Córdoba, departamento
de Colombia, surcado por los ríos Sinú y San Jorge, que interactúan con grandes
complejos lagunares, la ciénaga Grande del Bajo Sinú, Ayapel y Betancí entre
otras. Dividido en 30 municipios entre estos Momil, cuya historia se remonta a
3.000 años atrás aproximadamente, cuando en el Periodo Formativo, pobladores de
la cultura Zenú habitaron la región alcanzando un nivel cultural alto, según
las investigaciones de Gerard Reichel Dolmatoff en la zona conocida como Cerro
el Mohan, constituido en uno de los yacimientos de restos de cultura indígena
más importantes de Colombia.
Inicialmente, Momil ocupó
una extensión menor a una hectárea, el trazado de sus calles se realizó a
partir de la plaza central en dirección al CGBS, hasta llegar a los barrios de
pescadores que están a su alrededor como son los barrios El Mamón y El Roble. La
plaza principal sirvió de eje ordenador del desarrollo urbanístico (plano de
damero).
En cuanto a la población
de los municipios del área de influencia de la CGBS[3], esta, albergaba en 2005,
un total de 167.837 habitantes (12% de la población de Córdoba), de los cuales,
el 61% vivía en la zona rural y el 39% en la zona urbana. De esta población, el
50.68% corresponde a los hombres y el 49.32% a las mujeres. En cuanto a Momil,
este poseía según registros del Censo 2005 una población de 14.092 habitantes,
de los cuales 8.775(62.1%) -corresponden a la cabecera y 5.385 (38.8%) al
resto. De acuerdo con las proyecciones de población, en 2010 Momil contaba con
14.333 habitantes, de los cuales el 50.5% son hombres y el 49.5% son mujeres,
adicionalmente de esta población, el 56.93% se auto reconoce como indígena de
la etnia Zenú, cuya distribución para Córdoba (DANE, Censo General 2005)
asciende a: Etnia Zenú 21.988 y para la etnia Emberá Katio es de 1.946.
Momil,
que durante el periodo precolombino fuera uno de los centros poblacionales más
importantes de la cultura Zenú, hoy es uno de los municipios más
representativos en cuanto a población indígena, podría estar incidiendo los nuevos
elementos contenidos en la constitución de 1991 relacionados con los grupos
étnicos y que los reconoce y esto a su vez influiría en la decisión de la
población de autoreconocerce como indígena, hecho que se pudo evidenciar al
encontrar que el 56.93% de la población, se auto reconoce como indígena,
siendo el municipio de la CGBS, con el mayor número población indígena.
Esta investigación recae
sobre los barrios El Mamón y El Roble, que concentran una población que se auto
reconoce como Zenú. Este acto de auto reconocimiento al igual que otras
mediciones para efectos de este artículo, fue validado mediante la aplicación del
instrumento, el cual arrojó que, del total de encuestados, el 100% de estos se
considera indígena de la etnia Zenú.
“La
identidad es la fuente de significado y experiencia para las personas.” Manuel
Castells define el concepto de identidad y auto reconocimiento bajo un enfoque
social, como el proceso de construcción del significado con base en atributos
culturales (Castel, 1997).
Por su parte Tajfel y Turner quienes desarrollaron la Teoría de la
Identidad Social en 1979, propusieron que la gente
tiene tendencia innata a categorizarse a sí misma en grupos excluyentes
(“ingroups”), construyendo una parte de su identidad sobre la base de su
membresía en ese grupo y forzando fronteras excluyentes con otros grupos ajenos
a los suyos (“outgroups”).
La Teoría de la Identidad Social sugiere que la gente se
identifica con grupos con el fin de “maximizar su distinción positiva”, ofreciéndole
los grupos tanta identidad cultural (nos dicen quiénes somos) y autoestima (nos
hacen sentir bien con nosotros mismos) (Tajfel, 1981).
La población del Mamón y El Roble, tejen su identidad alrededor
de elementos culturales comunes como la pesca, alfarería y bebidas entre otros,
y lo fundamental la ocupación actual del territorio ancestral, esto les permite
categorizarse como Zenúes. Así, las categorizaciones permiten entender la
naturaleza de un entorno social. Una vez categorizados los individuos, ellos
mismos hallan la categoría a la que pertenecen, tomando actitudes inherentes a
esa categoría.
Para esta población, la
ocupación del espacio obedece a que además de auto reconocerse, como miembros
de la etnia Zenú, al igual que sus ancestros, reclamar un lugar que, para
ellos, es sinónimo de identidad porque inicialmente fue ocupado por sus
antepasados y así como en el pasado, hoy dependen de los recursos ictícolas de
la ciénaga, se perpetua la dependencia de la pesca por parte de la población
indígena como elemento constitutivo de un legado cultural de subsistencia y
resistencia. Igualmente, se pudo evidenciar que los padres de los pobladores
actuales también pertenecían a la etnia Zenú.
La mayor parte de la
población de la muestra se ubica en el grupo de edades de entre 20-30 años lo
que representa 27%, seguidos muy de cerca por el grupo de edades de entre 10-20
años equivalente al 25%, que sumados al grupo de edades de entre 1-10 años que
significa el 13%. Estos tres grupos sumados representan el 65%. Sin embargo, la
suma de los grupos de edades de entre 10-20 y 20-30 años que nos arroja un
valor relativo de 52% permite establecer que el 50% de la población de etnia
Zenú de los barrios El Mamón y El Roble corresponde a una población joven.
Los documentos
oficiales de política nacional para la juventud de varios países delimitan a
los jóvenes en el rango entre los 15 y 29 años, como es el caso de la mayoría
de los países andinos. (OIT:2009).
Esta gran cantidad de
población joven de la etnia Zenú seria eventualmente, el principal activo que
podría garantizar la perpetuidad, valoración y vitalización de su propia
cultura en la medida en que se desarrollen políticas tendientes a la
conservación y preservación del legado de esta cultura.
2.
Contexto económico
La pesca con el 35%
según los encuestados, fue y sigue siendo la actividad económica más importante
en la zona de la CGBS, la cual ha marcado una dependencia histórica en los
habitantes del complejo lagunar, al punto de que hoy hace parte de una herencia
ancestral, que al igual que las artesanías (alfarería), en una proporción de un
5%. Ambas se constituyen en las actividades económicas de carácter hereditario
que hoy preservan los descendientes del pueblo Zenú.
La producción de
artesanías hoy tan solo se limita a la alfarería y el trenzado en fibra de caña
flecha, ambas son practicadas por un reducido número o un miembro de una
familia. La alfarería representa un 5% para la actual generación, inferior en
un 15% con relación a la de los padres, la cual era del 20% evidenciándose así
de esta forma una disminución en cuanto a la producción alfarera. De la misma
forma, para el caso de las artesanías relacionadas con el trenzado de fibra de
caña flecha, esta actividad en el pasado para los padres estaba representada
por el 3%, que era considerado un punto crítico dentro de la población
indígena, sin embargo, hoy ante la disminución de la fuente principal de
ingresos que es la pesca, el trenzado en fibra ha aumentado. En la actualidad,
el 12% practica el trenzado en caña flecha y lo tiene como una fuente de
ingresos.
3.
Contexto Educativo
El perfil del nivel
educativo de la comunidad del Mamón y el Roble, muestra que el 52% de los
encuestados tenían entre 1 y 3 años de escolaridad, que para este caso es la
mayoría, pero si se analiza la sumatoria de 1 a 3 años, 4 a 5 años y 6 a 8
años, se puede concluir que el 84% de la población ha recibido cierto grado
educación, pero que no ha enfatizado en la pertenencia étnica, sino que ha sido
educación occidental.
El nivel educativo de
la población encuestada, muestra un aceptable grado de escolaridad representado
de la siguiente manera: el 46% hizo la primaria completa y el otro 46% alcanzó
parcial o totalmente culminar el bachillerato, su sumatoria arroja un 92%, muy
significativo frente a la escolaridad de los padres de los encuestados, el cual
es superado, ya que el nivel de escolaridad de los padres en años cursados sólo
alcanza el 24% y estos sólo cumplieron entre 1 y 3 años de escolaridad,
quedando un 76% que no asistió nunca a una institución educativa.
La
educación que ha recibido y recibe en la actualidad la comunidad étnica es la
educación estándar que ofrece el Estado; que orienta el MEN que son de carácter
estandarizada. Vale señalar, que, siendo una comunidad indígena, los planes de
estudio y los PEI de las instituciones educativas de Momil, no son incluyentes
en lo referente a etnoeducación, pese a que en algunos casos se menciona lo
étnico, como el caso de la visión de la Institución Educativa San Pedro Claver.
“Para el año 2014, seremos una Institución Educativa, con los
niveles Preescolar, básica y Media, pioneros en el ambiente regional, con
pilares fundamentales para liderar procesos Etnoeducativos- socio-ambientales,
donde el estudiante tome conciencia de la importancia de la naturaleza para la
subsistencia del ser humano en un ambiente de paz y convivencia social
valorando su Identidad cultural, (Institucion
Educativa San Pedro Claver, 2012, pág. 8) En la práctica esto no se cumple como
se pudo constatar por parte de la comunidad.
En tal sentido, el
84% de los participantes manifestó que la escuela no se preocupa por la
enseñanza de la historia y la cultura propia de la etnia Zenú, frente a un 16%
que manifiesta que la escuela si se preocupa por la enseñanza de la historia y
la cultura propia, pero que cuando esto se da es por iniciativa de algunos
docentes, más no porque sea algo institucional. Igual situación presenta
la Institución Educativa Francisco José de Caldas que en su visión dice “La
Institución Educativa Francisco José de Caldas mediante la vivencia de valores,
el desarrollo de competencias en los estudiantes, la implementación de un plan
de estudios interdisciplinario, la actualización permanente del personal
docente, aspira a consolidarse como un establecimiento de excelencia,
innovador, eficiente y sobre todo formador de ciudadanos guardianes de la
herencia cultural y promotores del desarrollo sostenible” (Institucion
Educativa francisco José de Caldas , 2012, pág. 10) de igual forma lo de
guardianes se queda en una propuesta porque poco o nada de esto se realiza en
opinión de la comunidad.
Lo anterior se
evidencia al revisar los planes de estudio de una de las dos instituciones
oficiales del municipio de Momil, la Institución Educativa Francisco José de
Caldas. El hallazgo en esta institución es que se encontró que se imparten las
asignaturas tradicionales acordes a la ley 115, lengua castellana, sociales,
naturales, matemáticas, artística y educación física, notando que, desde el
interior de alguna de estas, no se enfatiza ni lo cultural ni lo histórico. Tomando
la malla curricular de Sociales, ya que desde esta se presumiría que se
enfatizaba lo histórico y lo cultural. Dando como resultado que no se está
enfatizando en lo antes mencionado. De igual forma se tomó la malla curricular
de grado 7° en donde se desarrolla lo referente a América precolombina,
conquista y colonia y según esta malla no se hace el énfasis al tema de los zenues.
Predomina la exclusión de lo local y lo regional.
En entrevista al
docente Julio Cumplido Socarrás docente de la
institución en el área de Sociales, manifiesta que “a pesar de estar
contemplado en PEI, la parte étnica, no se trabaja, excepto maestros como él quienes,
por iniciativa propia en algunas ocasiones, abordan la temática de los zenues, imparten
algunos conocimientos referentes a dicha etnia”. Dice además que “ha faltado
voluntad por parte de algunos directivos docentes para implementar esto y
generalmente lo dejan al criterio del docente el cual puede o no hacerlo ya que
no tiene el carácter obligante y el respaldo de un plan de estudio
institucional que lo avale”.
Por su parte en
entrevista a la docente de primaria, de la misma institución María Puentes Coavas opina que “no está
de acuerdo que se excluya la propia cultura e historia es más debería iniciarse
con esto desde la primaria sin dejar de lado lo demás, es decir se debe
integrar lo étnico a los planes de estudio actuales en aquellas asignaturas
desde las cuales se pueda desarrollar cualquier conocimiento ancestral”.
Sin
embargo, aunque lo institucional sólo se queda en una propuesta, una intención
instrumental de época electoral, la comunidad étnica de Momil coincide que
desde la escuela se debe enseñar más de su propia cultura e historia, hay un
interés latente de querer preservar su legado histórico cultural, lo cual sería
solo un acto de unir voluntades y adaptar los planes de estudio utilizando la
alternativa de la etnoeducación como una propuesta aceptada por la mayor parte
de la comunidad.
Antes de la constitución
de 1991, los derechos y las libertades de los pueblos indígenas y afro
descendientes tenían unas garantías de existencia y de autodeterminación muy
limitadas, al punto de que muchos pueblos habían pasado de su rol étnico a un
rol campesino, precisamente buscando garantías y beneficios del Estado
colombiano. Hoy gracias a los cambios en las políticas de inclusión social,
política y educativa, este panorama ha variado y gracias a ello, los cambios
han tenido sus efectos y se ha logrado visibilizar a esta población y articular
sus realidades con la dinámica del país, está claro que ellos existen. En tal
sentido ha habido varios avances significativos que han permitido ciertos
cambios favorables para estos pueblos en donde lo local trata de perdurar y
mantenerse en el marco global.
En 1985, el MEN creó el
programa de Etnoeducación. Su política en ese momento fue clara en materia de
capacitación de maestros indígenas y no indígenas, diseño y producción de
materiales educativos bilingües, apoyo a investigaciones en lingüística,
antropología, pedagogía y asesoría y seguimiento a evaluación de proyectos
regionales. También, se diseñó una política de difusión: se editaron,
fotocopiaron y repartieron por todo el país las memorias de cada uno de los
seminarios y talleres realizados, así como varias versiones de lineamientos
generales de etnoeducación. (MEN, 1982)
Todo lo anterior,
quedó respaldado además por la apreciación de la comunidad cuando considera que
no se debe enseñar la cultura y la historia de forma general, sino que se
debe afianzar lo propio, al punto de llegar a afirmar que gran parte de la
responsabilidad de que la cultura propia al igual que la historia se ha perdido
como producto del proceso de occidentalización de la educación y la cultura y
los imperativos de la OCDE.
“la cultura es el momento estructural (relaciones de producción, circulación,
consumo) y el momento súper estructural representaciones, símbolos), ideas
elaboradas a partir y sobre la producción, definición y orientación del
excedente (Varese, 1988, pág.
54)”.
El estudio estimó que
el 96% de la comunidad considera que, en perdida de elementos históricos y
culturales, le cabe una gran responsabilidad al tipo de educación y a las
instituciones y que afecta la conservación del acervo histórico-cultural,
frente a un 4% que excluye de toda responsabilidad al tipo de enseñanza que se
imparte.
Frente
a lo señalado, hay una clara coincidencia entre los miembros de la comunidad, y
es que consideran en un 96% que la educación occidental no contribuye a la
conservación de su propia cultura ya que como se mencionó antes, los planes de
estudio de las instituciones educativas no consagran en ellos nada relacionado
con la historia y la cultura propia. Solo un 4 % considera que este tipo de
enseñanza no afecta para nada la conservación de la historia y la propia
cultura.
En tal sentido, la
carta constitucional de 1991, en sus artículos 7º, 10º, 13, 27, 63, 68, 70,
señala que la educación se ha convertido en el instrumento más útil para los
pueblos indígenas, afrocolombianos, raizales y rom a los que se recurren
frecuentemente. Ha sido gracias a estas instancias legales, que se ha podido
restablecer los derechos de
los grupos étnicos, con una educación acorde a sus condiciones históricas y
culturales en algunas zonas del territorio nacional.
Ratificando lo anterior,
en 1994 se emitió la Ley 115 - General de Educación, que contempla en el Título
III, Capítulo 3, los artículos referentes a la educación para grupos étnicos.
En consonancia, la
declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de Pueblos Indígenas, se
refiere a los derechos culturales y educativos que se les deben garantizar a
las comunidades propiamente indígenas o de ascendencia, a la que hace
referencia en sus artículos 11, 12, 13 y 14 en sus parágrafos 1,2 y 3”[13].
El termino etnoeducación,
concebido en un principio como derivado lógico de la conceptualización
etnodesarrollo, presupone un cambio total en las relaciones que la sociedad
hegemónica ha establecido con las culturas autóctonas, definidas ya en términos
no de dependencia e integración de aquellas hacia estas, sino de
reconocimiento, mediante el análisis crítico de los recursos culturales
propios, enajenados e impuestos y su interacción dinámica, de unas culturas con
otras. (Bodnar, 1990, págs. 51-52)
Sobre este aspecto, se
interrogó a la comunidad y esta manifestó en un mayoritario 84% que debe
existir para ellos sólo el programa de etnoeducación, para con ello revitalizar
y preservar su cultura y su historia. Esto frente a un 16% que no considera
necesario un programa de etnoeducación.
También se encontró un
gran punto de acuerdo por parte de la comunidad y es que 100% de los miembros
de la comunidad consideraron que la educación local de los grupos étnicos debe
estar enfocada hacia la pertenencia étnica, buscando así reforzar la enseñanza
de la cultura e historia propia ya sea desde la educación occidental a partir
de la etnoeducación.
4.
Territorio, historia y cultura Zenú
El análisis de la
categoría territorio permite comprender los anhelos y aspiraciones de los
pueblos sobre su territorio ancestral y entender la estructura actual de las
formas socio-espaciales del territorio y su importancia para la construcción y
vitalización de su proyecto de pueblo étnico. Gustavo Montañez y Ovidio Delgado
(1998)[15]
consideran que toda relación social tiene ocurrencia en el territorio y se
expresa como territorialidad. El territorio es el escenario de las relaciones
sociales y no solamente el marco espacial que delimita el dominio soberano del
Estado; también manifiestan que el territorio es un espacio de poder, de
gestión y de dominio del Estado, de individuos, de grupos y organizaciones y de
empresas locales, nacionales y multinacionales.
El territorio Zenú,
estuvo y está ligada al agua y hace referencia a la CGBS y su entorno, junto
con todos los significados de este territorio y de quienes habitaron y habitan
este espacio, ya que reconocen en él un elemento identitario y que se auto
reconocen como miembros de la etnia Zenú, hecho que han instrumentalizado a
partir de las herramientas otorgadas por la constitución de 1991 y que les ha
permitido reclamarlo como propio, como territorio ancestral. Y se dice que se
auto reconocen porque conocen a partir de la oralidad quienes fueron sus
antepasados, ratificado por la comunidad que manifiesta en un 76% saber quiénes
fueron sus antepasados, frente a un 24% que indica no saber quiénes fueron.
En la actualidad los
descendientes de la etnia Zenú en Momil, ocupan sólo una franja marginal
aledaña a la CGBS, incluso, muchas de estas viviendas están emplazadas en el
espacio de la ciénaga como se dijo anteriormente y que en épocas de fuerte
invierno deben abandonar dichas viviendas pese a su construcción tipo palafítico.
Lo relevante aquí, es el arraigo por esa misma tierra que vio el auge de esta cultura.
Esta franja dista mucho del tamaño de otros tiempos, al punto de que la
comunidad coincide en decir que el tamaño del territorio disminuyó
significativamente, respecto a esto, él 72% considera que el territorio no
conserva el mismo tamaño ni siquiera del periodo hispánico. El otro 28%
manifiesta no tener conocimiento acerca del área de ocupación en el pasado.
Sin embargo, el
espejo de agua más que la tierra sigue siendo lo más importante para los habitantes
del Mamón y el Roble, ya que de este complejo fluviolacustre, depende su
subsistencia, la cual está fundamentada en la pesca artesanal. Según
información tomada directamente de la población, está en un 100% considera que
su subsistencia del recurso de la ciénaga es total.
A través de la historia
de la humanidad, las sociedades han buscado dar solución a cada una de las
situaciones de su acontecer y en el ámbito de estas, ha desarrollado toda clase
de formas, expresiones y usos para su supervivencia, organización y
comunicación, otorgándole cierto significado a cada una de su manifestaciones
tales como costumbres, normas, vestuario, sistema de creencias y rituales entre
otros, las cuales se han transmitido de generación en generación, hasta el punto
de convertirse en elementos identitarios de la cultura.
El primero en plantear
el concepto de cultura fue el sofista Calicles 487-380 a.c., después en Roma
con los estoicos, se retoma en el Renacimiento con la caída de la ética
medieval y después aparece en el siglo XIX con la Ilustración, durante este
siglo se dio una amplia investigación humanístico - científica. (Prieto
1984:47)[16]
Por
otra parte, en Primitive Culture, en 1871, Tylor publicó, una de las
definiciones con mayor aceptación de cultura, manifestando que esta es “aquel
todo complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el
derecho, las costumbres y cualesquiera otros hábitos y capacidades adquiridos
por el hombre”.
Según Stefano Varese,
“la cultura es el momento estructural (relaciones de producción, circulación,
consumo) y el momento súper estructural representaciones, símbolos), ideas
elaboradas a partir y sobre la producción, definición y orientación del
excedente”. (Varense.1988:54)
Malo 2000 a su vez
señala que “cultura es el modo de vida de un pueblo, conformado por sus
expresiones artísticas, fiestas, folklore, creencias, costumbres entre otras”.
La UNESCO 1996, p.13,
define la cultura “el conjunto de rasgos distintivos, espirituales y
materiales, intelectuales y afectivos que caracterizan una sociedad o un grupo:
ello engloba, además de las artes y las letras, los modos de vida, los derechos
fundamentales al ser humano, los sistemas de valores, las tradiciones y las
creencias”.
En cuanto al
conocimiento acerca de sus orígenes étnicos, la gran mayoría el 76%, reconoce
que sabe de sus orígenes por parte de sus familiares. Respecto a esto, la
comunicación oral ha sido fundamental, ya que este auto reconocimiento de su
pertenencia étnica se convierte en una fortaleza con miras a la revitalización
del acervo cultural de esta comunidad.
La investigación arrojó
que la comunidad en un 92% tiene conocimiento de la existencia de lo que fuera
una zona de cementerio indígena, convirtiéndose para ellos en el único vestigio
material de la existencia pasada de su pueblo ancestral
La existencia de un
cementerio indígena no sólo da fe de la ocupación de un territorio por un
determinado grupo, sino que muestra además todo un sistema de creencias,
tradiciones y costumbres, es decir todo sistema de valores cosmogónicos que se
pueden transmitir o no en el tiempo de una generación a otra. Sin embargo el
deterioro de las condiciones de vida de los miembros de una comunidad puede
hacer que sus prioridades de supervivencia se sobrepongan sobre sus prioridades
de conservación y preservación de su cultura y su historia, haciendo que muchos
de sus elementos puedan diluirse en el tiempo, como el caso de leyendas, cuentos,
mitos, que hoy por hoy no sobreviven al tiempo, al punto que la comunidad
manifiesta en un 100% no conocer relatos o cuentos de sus antepasados,
refrendándose con el hecho de que ese mismo 100% concuerda en decir que nadie
de la familia le ha enseñado o transmitido relatos, cuentos o leyendas.
Todo hecho histórico se
desarrolla en un espacio geográfico y en un tiempo histórico, y el pueblo Zenú
históricamente ha estado ligado a una territorialidad como pueblo étnico de
manera colectiva desde tiempos prehispánicos, es así como Molano (1990)[18]
Interpreta el espacio como un hecho histórico, donde el espacio mismo es
social, entendiéndose que no existe sociedad a- espacial y que la historia no
se cumple por fuera del espacio. Por su parte Federico (Engels, 1973))[19]
manifiesta que al fin y al cabo la naturaleza y la historia son dos componentes
del medio en que vivimos, nos movemos y nos manifestamos y la historia de la
humanidad ha sido una permanente transformación de la naturaleza.
Los espacios y los
pueblos son generadores de cultura e historia, el pueblo Zenú no fue la
excepción y produjo un gran legado cultural e histórico que, pese a su
condición actual, la población que se auto reconoce y mantiene su apego por la
territorialidad ancestral, siente un marcado interés por conocer más de su
historia y por mantener vivas sus raíces a través de la educación y ven en ello
la única forma de mantener vivo su legado con el apoyo instrumental que brinda
la constitución de 1991. De esta manera el 100% de la comunidad objeto de
estudio muestra interés por saber y aprender más de su historia y su cultura. Al mismo tiempo, de esta
misa comunidad, el 88% considera que el conocimiento de su cultura y su
historia podría garantizar el bienestar de las siguientes generaciones.
Es indispensable realizar un
análisis de la categoría territorio para poder así comprender los anhelos y
aspiraciones de los pueblos sobre su territorio ancestral y a la vez comprender
la estructura actual de las formas socio-espaciales del territorio y su
importancia para la construcción y vitalización de su proyecto de pueblo
étnico. Gustavo Montañez y Ovidio Delgado (1998)[20] consideran
que toda relación social tiene ocurrencia en el territorio y se expresa como
territorialidad. El territorio es el escenario de las relaciones sociales y no
solamente el marco espacial que delimita el dominio soberano del Estado;
también manifiestan que el territorio es un espacio de poder, de gestión y de
dominio del Estado, de individuos, de grupos y organizaciones y de empresas
locales, nacionales y multinacionales.
Según Ángel Herreño
(2004)[21]
La territorialidad se relaciona estrechamente con las formas culturales de la
apropiación material y simbólica de las tierras que pueblos originarios han
habitado históricamente, y tienen significado, no sólo por brindar los medios
para la subsistencia sino además porque son el soporte en el cual las
comunidades tradicionales desarrollan sus identidades y visiones del mundo.
A partir de la
cohesión social de la etnia Zenú, alrededor de su historia y su cultura y desde
el auto reconocimiento y la revitalización de sus elementos identitarios se
puede lograr perpetuar todo ese acervo ancestral, importante para afianzar la
continuidad de un pueblo que se caracterizó por su carácter comunitario y
solidario en todas sus facetas considerado como de una gran cultura. Bajo esta
percepción, la comunidad en un 100% considera que, revitalizando su cultura,
afincándola más desde la educación, se logran consolidar los lazos histórico-culturales
de esta,
de esa misma forma el, 100% de la comunidad considera que el auto
reconocimiento de su identidad contribuye a la preservación de su cultura e
historia.
CONCLUSIONES
El territorio circundante
a la CGBS fue el escenario de los zenues, en donde desarrollaron un complejo cultural
ejemplo de organización, producción orfebre, alfarera, respeto por sus deidades
y rituales cosmogónicos que indicaban su alto grado de ritualidad.
Los habitantes de El
Mamón y El Roble, están contextualizados en unos desequilibrios y marcados
contrastes de tipo social, económico, étnico, cultural y político evidenciados,
por falta de oportunidades, que reflejan la precariedad de su calidad de vida
que le ha negado su posibilidad de desarrollo.
Esta investigación
mostró que esta población aún conserva algunas pautas culturales y sociales que
los identifican y diferencian de otros sectores de la población, manifestados,
en sus historias personales y vivenciales sobre su poblamiento, sus antepasados
su dependencia de la ciénaga, evocando elementos de su cultura ancestral.
La constitución de
1991, permitió que los grupos étnicos minoritarios, pudieron materializar su
auto reconocimiento e instrumentalizar la normatividad para reclamar su
derechos y obtener beneficios para sus colectividades, por tal razón, esta
investigación se centró en los actores étnicos-sociales de los barrios El Mamón
y El Roble, considerados como descendientes y herederos del acervo cultural de
los zenues; acervo que podría mantenerse en la medida en que comunidad étnica ,
escuela y autoridades acuerden como desde la etnoeducaciòn se pueda mantener
vigente este legado cultural y sus elementos identitarios en medio de la
globalización, una revitalización de los elementos culturales de esta etnia, que
considera necesario e imperativo saber más de su propia cultura e historia.
Se aplicaron técnicas
cualitativas y cuantitativas en la operacionalización de los procesos
metodológicos, posibilitando un acercamiento histórico de los pobladores de los
barrios El Mamón y El Roble, desde el punto de vista de lo histórico-cultural y
étnico-ancestral.
Todo lo anterior
permitió puntualizar algunas conclusiones:
La situación del
arraigo histórico cultural, muestra algunas debilidades, ya que de una u otra
forma se han dado largos procesos de penetración cultural que han logrado ir
desplazando algunos elementos culturales; pero también es cierto que se
conservan algunos rasgos identitarios marcados en algunos aspectos que todavía
persisten en la comunidad del Mamón y El Roble. En ambos casos tanto en los
rasgos deficitarios y los que se mantienen es sobre los que debe recaer el
proceso de revitalización, a partir del autorreconocimiento de su identidad
Zenú.
La conservación de
parte del territorio ancestral, la actividad pesquera y la alfarería son
elementos que hoy persisten y se pueden perpetuar en el tiempo por la importancia
vital de estas para su supervivencia como etnia.
Existe interés de la
comunidad por conocer más de su propia cultura e historia, si bien es cierto
son conocedores de sus orígenes zenues, reconocen que se han perdido algunos
elementos culturales, que desconocen parte de su historia, pero se sienten
atraídos por la posibilidad de preservar lo que aún se mantiene.
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